MATKA V OSTATU NÁRODU

Source: http://southasia.ucla.edu/history-politics/gandhi/father-of-the-nation/

od autora Vinay Lal*

Původně publikoval v Manushi: Žurnál žen a společnosti, ne. 91 (listopad-prosinec 1995): 27-30.

Indie právě dokončila pozorování 126. narozenin Mohandase Karamchanda Gándhího, známých důvěrných přátel a známých Gándhího jako Bapudží, většině ostatních Indů (včetně zvědavců jeho kritiků) jako Gandhiji a zbytku světa jako Mahátma Gándhí. On je také, v oficiálních indických vysíláních a v oficiálních reprezentacích jej, ‘otec národa’, a to je toto označení to vděčná země, nebo tak jeden předpokládá, si pamatuje jej na jeho narozeninách a jiných slavnostních příležitostech. Jako hlavní architekt národního hnutí nezávislosti, Gandhi bezpochyby vedl nebo zplodil zemi k emancipaci od britské vlády. Opravdu, v žádné jiné zemi nebylo spojení mezi bojem za svobodu a jedním mužem tak blízko, jak tomu bylo v Indii, a při utváření všech hlavních okamžiků hnutí, od boje v Champaranu až po hnutí nekooperující v letech 1920-22., hnutí občanské neposlušnosti, Salt Satyagraha, a Quit Indie hnutí, Gandhi měl mít autorský a rozhodující hlas. Je to pod vedením Mahatmy, že hnutí, jedinečné mezi antikoloniálními boji ve třetím světě, zůstalo do značné míry nenásilné, a to především na Gandhiho tvrzení, že hnutí bylo vázáno na určité etické pojetí politického a veřejného života. Je to vize Gándhího, která měla inspirovat Nehru, údajně jeho „nástupce“, která vedla, mimo jiné zdroje politické moudrosti, k formulaci základních práv pro všechny indické občany a záruk pro menšiny v nové ústavě. Pokud se někdy zdálo, že označení „Otec národa“ je vhodné, nikdy více než v případě Mahátmy Gándhího.

Ačkoli Gandhi byl vždy nepřijatelný a někdy nenáviděný, postava pro lidi jistého politického přesvědčení, takový jako marxisté, naxalities, a ortodoxní hinduisté, a pro Punjabis a Bengalis kdo bezmyšlenkovitě – nebo možná s přílišným důvodem a ne dost z toho. srdce – bylo vinu za rozdělení a následně jejich vlastní dislokaci na ramenou Gándhího, došlo k překvapující jednomyslnosti, že mu byl udělen titul „Otce národa“. Toto označení se stalo posvátným způsobem, který z něj činí nežádoucí, neboť společný osud těch, kteří jsou uctíváni, je uctíván, hanoben nebo ignorován, ale téměř nikdy nepochopen. Jenom ve velmi nedávných letech, jestliže aspersions obsazení na jeho jménu Mayavati a Kanshi Ram je nějaká indikace, on vypadal, že je méně než ‘otec národa’, a v nejvíce extrémní formě obvinění, on jen zplodil. kmen tupých, zkorumpovaných, vulgárních a jedinečně neatraktivních politiků. To je v každém případě průhledný, že žádný větší výsměch je vyroben z‚ Otec národa‘ a jeho učení, než ty politiky, kteří v souladu s ročním a totemistic přijetím moderního politického rituálu, položit věnce u jeho samadhi každý 2. října. V ještě dalším karikaturu Gandhi, Mahatma je reprezentován pouze jako chytrého Bania a Nositel Sanátan dharmy, objevit v masce světce, mistr umění přetvářky.

Ačkoli mnoho z kritik Gandhi dělá jemu velké množství nespravedlnosti, a být příliš opovrženíhodný být hodný odezvy, silný případ má být dělán pro dělat pryč s ‘otec národa’ jako označení pro Gandhi. Důvody pro to jsou rozmanité, jak jsem již naznačil, ale zde se musíme zabývat pouze jedním souborem úvah, které se zdají být doposud nevšimnuty. Když si vzpomínáme na Gándhího jako na „Otce národa“, proměňujeme ho v rázně mužskou postavu, velmi sporný a pochybný podnik; současně, ženská polovina populace, která přesněji, hanebně a znepokojivě je méně než polovina, je upozorněna na to, že při porodu národa a při jeho výchově a rozvoji k plným schopnostem zralosti, krásy, milosti a moudrosti, oni měli a budou mít žádnou roli hrát. Řešení sotva spočívá ve výrobě ženy, řekněme Sarojini Naidu nebo Rani z Jhansi, kteří by mohli být považováni za adekvátní, aby mohli hrát roli „Matky národa“. Žádná žena, která by si pamatovala jako „Matku národa“, by nikdy nedosáhla parity s „Otcem národa“, přinejmenším ze země, kde je jméno otce zaznamenáno v pasech, oficiálních formách a vládních záznamech; navíc začlenění žen do příběhů dějin je paradoxně často nejsnadnějším způsobem, jak podkopat ústřední postavení ženských otázek, genderovou povahu našich diskurzů a hluboké strukturování patriarchátu.

Je nepochybně evidentní, že Gandhi měl hluboký zájem a hluboké povědomí o problémech, které se týkají především žen. Nejvýrazněji byl Gandhi pevným obhájcem rovnosti mezi muži a ženami a nebyl připraven v žádném případě podporovat diskriminaci žen. Ve věci sexuality například odmítal ty „dvojí standardy“, podle kterých byl člověk, který se zabýval neregulovaným sexuálním jednáním, snadno odpuštěn, dokonce považován za „liberálního“, ale žena, která tak učinila, byla považována za prostitutku, zrádce za ni. pohlaví a vznešené ideály manželství a mateřství. To sotva říká, že Gandhi si myslel, že muži i ženy se mohou zapojit do promiskuitní sexuální aktivity; spíše si přál udržet muže na stejných standardech, jako byly ženy. Muži byli nejméně oprávněni pontifikovat o morálce žen, nebo jednat jako správci své ctnosti; a jak to kdysi zdůraznil, „Proč je tu všechno morbidní úzkost o ženské čistotě? Mají ženy nějaké slovo ve věci mužské čistoty? Proč by si muži měli sami říkat právo regulovat ženskou čistotu? “Gandhiho prosazování rovnosti mezi pohlavími mu však nebránilo v tom, aby byl patriarchální, zejména s ohledem na povolání, která mají následovat ženy. Ve skutečnosti by mohl být o těchto záležitostech nesnesitelně poslušný. Nemyslel si, že by ženy měly převzít role a povolání, které muži sledují, a byl spíše neústupný, že se držel názoru, že hlavním chovatelem chleba bude i nadále muž. Ale hodnota domácích prací nebyla podle Gándhího názoru ponižována, a skutečně byl toho názoru, že ženy, které přispívají k dobrým standardům hospodaření, výživy, hygieny a hygieny, tak provádějí mnohem cennější službu pro ženy. než inženýři, vědci a další odborníci. Kromě toho, jak poznamenal Madhu Kishwar, to, co je na Gandhi tak pozoruhodné, je, že na rozdíl od politiků, jejichž výroky jsou obyčejně radikální, ale jejichž praktiky jsou ve stejné míře retrográdní a urážlivé vůči ženám, byl Gándhí ve svých prohlášeních ortodoxní, ale osvěžující radikálně a experimentálně. své praxe. Sám Gándhí se tak snažil vymyslet způsoby, které by ženám umožnily trávit méně času v kuchyni a jeho vlastní strava se skládala z převážně nevařených potravin. Přijetím žen do svého ášramu jim nabídl něco jiného než manželství a mezi jeho blízkými politickými společníky a důvěrníky bylo několik žen. Mnohem větší počet prominentních indických žen, jako jsou Kamala Chattopadhyay, Sarojini Naidu, Usha Mehta, Sushila Nayar a Aruna Asaf Ali, svědčili o tom, že Gándhího hráli při odtahování žen ze svých domovů a při jejich uvádění do života. uprostřed boje za nezávislost. Mnoho indických feministek nečekaně nepoznalo Gándhího jako jednoznačného zastánce práv žen – ačkoli jazyk Gándhího byl jazykem povinností, ne právem – a vášnivým posluchačem ženských hlasů.

Jestliže, jak Ashis Nandy tak výstižně argumentoval, „hlavním prvkem v Gandhiho filosofii bylo jeho znovuobjevení ženství jako civilizační síly v lidské společnosti“, je to také případ, kdy jeho praktiky byly informovány o společném úsilí o to, aby ženy vstoupily do společnosti. veřejná sféra; a jeden mohl jít tak daleko, že říkal, že Gandhi usiloval o feminizaci politiky a veřejné sféry. Částečně v tomto kontextu je třeba, aby Gandhiho pohled na půst, jeho naléhání na spinning a jeho rozhodné přesvědčení o účinnosti nenásilného odporu. Gándhí myslel na ženy, na které padla role péče o lidskou rasu, jak je přirozeně náchylné k nenásilí v chování a myšlení, a více zběhlý v umění přesvědčování. Daleko od toho, aby byla zbraň slabých, bylo násilí silná a Gándhí pevně zastával názor, že ženy mají větší síly odolnosti a odporu než muži. Pravidla politiky byla pravidla stanovená muži a pouze ženy byly schopny humanizovat tuto veřejnou sféru a učinit ji odpovědnější vůči svědomí mužů a žen. Gandhi se díky tomu, že se uchýlil k půstu, snažil vyvrátit předpokládaný rozdíl mezi půstem mužů jako politickým a veřejným a ženským půstem jako rituálním a soukromým, a tak poskytl nový výklad tradic ženského půstu tím, že postavil ty lidi přímo do politiky. Odporu. Tím, že si Gandhi vzal na sebe úkol spinningu, snažil se upozornit nejen na situaci indických domácností, které byly zbaveny své schopnosti vydělávat bezcitným zavedením mechanizace, ale na příkladné úloze žen při udržování domácnosti nad vodou. jejich každodenním úsilím při spinningu. Jak Gandhi měl jedinečný dar najít hrdinu uvnitř triviální, a vyvolat poetický prozaik, tak on našel v každodenním životě žen nejvíce oslovující lekce jak řídit zemi, se zabývat politickým životem, a vést život ekonomické úspornosti a morální plnosti. Neustálé otáčení točícího se kola, i když to mohlo naznačovat stagnaci pro některé, bylo pro Gandhiho hlubokou ukázkou udržovací síly žen a jejich spolehlivosti jako ochránců krbu a strážců společenských morálních kodexů. Zde je opět problém, že se Gandhi spoléhal na vysoce podezřelé kategorie „přírody“ a „přirozené“, ale na čistý efekt jeho pohledu na ženy, a na „ženské“ praktiky, z nichž měl velký zájem. naučit se, bylo takové, aby umožňovalo ženám cítit rovnost mužů.

Konečně je tu úvaha, že Gándhí měl samo o sobě „ženské“ kvality, a tyto kvality ocenil iu jiných mužů. Během svého rychlého nástupu v roce 1933, který se konal jménem příčiny povstání Harijanu, našel nejvyšší slova chvály pro Sardara Patela, později známého jako „Iron Man“ Indie, protože ho Sardar ošetřoval takovou péčí a náklonnost, kterou Gandhi připomenul své vlastní matce. Gándhí sám získal něco pověsti pro kojící, nejen svou ženu Kasturbu, ale i chovance ášramu, jeho přátele a známé a zvířata v jeho ášramu. Tam je slavný příběh vyprávěl o době, kdy se angažoval v kritickém setkání s členy mise vlády dne 2. května 1946, Gandhi ustoupil, aby se postaral o jeho kozu, která byla zraněna, že ráno. Když se nevrátil déle než patnáct minut, Stafford Cripps a jeho kolegové ho hledali a byli víc než jen maličkost, která byla naštvaná, když zjistila, že Gandhi aplikuje bahno na vymknutý kotník své kozy. V jeho autobiografii, Gandhi psal o jak on se choval jako zdravotní sestra k jeho otci, a oba během búrské války a Svět válka já, on dobrovolně jeho služby jako zdravotní sestra. K ošetřování ostatních bylo s ním „vášeň“ a všichni jeho blízcí spolupracovníci, zejména ženy kolem něj, měli s intenzivní touhou a obdivem vzpomenout na časy, kdy je Gandhiho slova a ruce ukolébaly v jejich nemoci k pohodlnému spánku. Nikdo to neuváděl více než Gandhiho dědeček a společník z posledních několika let, Manubehna, který napsal knihu, ke které dala titul Bapu – Moje matka.

Musíme tedy pauzu přemýšlet o vhodnosti popisu Gándhího jako „Otce národa“. Gándhího vrah, Nathuram Godse, našel v Gándhímu odvolání k půstu a obhajobě spinningu jistých známek zženštilosti a existuje mnoho dalších mezi modernizátory Indie a obchodními elitami, kteří odsoudili Gándhího na periferii jako příklad měkkého a ženského vůdce, který by mohl t přežít v moderním světě. Ale Gandhi byl obdařen civilizační citlivosti, kde se jen tak lehce tažené hranice mezi mužským a ženským, citu podobný tomu, který produkoval obrazy ardhanariswara v indickém umění a kultury, která by mohla porodit do malířských škol, kde Radha se přemění Krishna a Krišna zase sportovní vzhled a oblečení Rádhy a který dodnes má své místo, byť stále osočovaném jednu, velké množství lidí, Hijras, kteří žijí na hranici mezi ženským a mužský. Přítomnost mužského muže uvnitř ženského pohlaví a naopak ženského pohlaví uvnitř mužského pohlaví popisovala dialektický a dialogický vztah mezi pohlavími. Samotný Gándhí nebyl v popisu svého ideálu zdrženlivý: „Člověk by měl zůstat člověkem a přesto by se měl stát ženou; Podobně by žena měla zůstat žena a přesto se stát člověkem.“

Nenápadný smysl pro ženský a mužský, a ženský v mužském, stejně jako mužský v ženském, je ztracen v charakterizaci Gándhího jako „Otce národa“. Ačkoli Indie někdy byla mateřská země, patriarchát nemohl být tak snadno uklidněný; Gandhi musel být investován s nehodný titul, a jeden pro kterého žádný ekvivalent byl nalezený v hindštině, národní jazyk s jehož advokacie Gandhi měl dlouhou a kritickou účast. Skutečnost, že nadále používáme výraz „Otec národa“ v jazyce, který je stále cizí převážné většině lidí, kteří žijí v Indii, a který slibuje moc a nadvládu, poukazuje na signální triumf mužského rodu v politické oblasti. To velmi liminality, úžasné schopnosti postavit se na prahu mezi ženským a mužským, soukromým a veřejným, profánním a posvátným, slumem a ášramem, lidovým a klasickým, je vážně ohroženo při určování Gándhí jako ‘Otec národa’. Ačkoli Gándhího služby pro národ byly nesčíslné, ztělesněním liminality, která je také liminálností Narasimhy, lidského lva, který přišel jako Vishnuova inkarnace, aby zachránil svět, byl Gandhiho nejvyšší dar pro národ. Je však snazší myslet na samotného Gándhího jako na dar národu, na dar, který nemůžeme nikdy oplatit, a který ještě stále oceňujeme, a je na místě, že spíše než ho charakterizovat jako „Otce národa“, měli bychom mu říkat Bharatdan.

© Copyright Vinay Lal