Směrem k buddhistické psychoterapii

Original page: http://webspace.ship.edu/cgboer/buddhapsych.html

C. George Boeree, Ph.D.
Univerzita v Shippensburgu

Čtyři Noble pravdy znít jako základy jakoukoli teorii s terapeutickými kořeny: 

1. Život je utrpení. Život je přinejmenším plný utrpení a lze snadno tvrdit, že utrpení je nevyhnutelným aspektem života. Pokud mám smysly, mohu cítit bolest; mám-li pocity, mohu cítit úzkost; pokud mám schopnost milovat, budu mít schopnost žalu. Takový je život.

Duhkha, sanskrtské slovo pro utrpení, se také překládá jako stres, úzkost a nedokonalost. Buddha chtěl, abychom chápali utrpení jako základ pro zlepšení. Jedním z klíčů k pochopení utrpení je pochopení anitya, což znamená, že všechny věci, včetně živých věcí, našich milovaných a nás samých, jsou nestálé. Dalším klíčovým pojmem je  anatman , což znamená, že všechny věci – dokonce i my – nemají žádnou „duši“ nebo věčnou podstatu. Bez podstaty nic nestojí samo a nikdo nemá samostatnou existenci. Všichni jsme propojeni nejen s naším lidským světem, ale i s vesmírem.

V existenciální psychologii mluvíme o ontologické úzkosti (dread, angst). I to je charakterizováno jako nedílná součást života. Dále se rozumí, že ke zlepšení svého života potřebuje člověk porozumět a přijmout tuto skutečnost života a že snaha, kterou člověk vynakládá na vyhýbání se této skutečnosti života, je kořenem neurózy. Jinými slovy, popírání úzkosti je popíráním života samotného. Jak zdůrazňuje bluesová píseň, “pokud se nebojíš, nemáš pravdu!”

Nestálost má také svůj korelát v konceptu bytí-k-smrti. Naše zvláštní postavení, kdy jsme smrtelní a uvědomujeme si to, je hlavním zdrojem úzkosti, ale také to, co činí náš život a naše rozhodnutí smysluplnými. Čas se stává důležitým, až když je ho tolik. Dělat správnou věc a někoho milovat má smysl jen tehdy, když nemáte věčnost na práci.

Anatman — jeden z ústředních pojmů buddhismu — je rovněž ústředním pojmem v existenciální psychologii. Jak řekl Sartre, naše existence předchází našim podstatám. To znamená, že jsme jakousi „nicotou“, která se snaží stát se „něčím“. Šanci na autentické bytí však máme jen tehdy, když přiznáme, že naše životy jsou spíše záležitostí pohybu než hmoty.


2. Utrpení je způsobeno připoutaností. Mohli bychom říci, že přinejmenším mnoho z utrpení, které zažíváme, pochází z nás samotných, z naší touhy, aby potěšení, štěstí a láska trvaly navždy a aby bolest, úzkost a smutek ze života úplně zmizely.

Můj pocit, ne zcela v souladu s některými buddhistickými výklady, je, že se proto nemáme vyhýbat potěšení, štěstí a lásce. Ani nemáme věřit, že všechno utrpení pochází z nás samotných. Jen není nutné, když jsme jednou zastřeleni šípem, abychom se znovu zastřelili, jak řekl Buddha.

Připoutanost je jedním z překladů slova trišna, které lze také přeložit jako žízeň, touha, chtíč, touha nebo lpění. Když nedokážeme rozpoznat, že všechny věci jsou nedokonalé, nestálé a nepodstatné, lpíme na nich v klamu, že jsou skutečně dokonalé, trvalé a podstatné, a že když na nich lpíme, budeme dokonalí, stálí i my. a podstatné.

Dalším aspektem připoutanosti je dvesha, což znamená vyhýbání se nebo nenávist. Pro Buddhu byla nenávist stejně připoutanost jako lpění. Pouze tím, že těm věcem, které nám způsobují bolest, dáváme trvalost a podstatu, dáváme jim sílu nás bolet ještě víc. Končíme ve strachu, ne z toho, co nám může ublížit, ale ze strachu samotných.

Třetím aspektem připoutanosti je avidya, což znamená nevědomost. Na jedné úrovni odkazuje na neznalost těchto čtyř vznešených pravd – nepochopení pravdy o nedokonalosti a tak dále. Na hlubší úrovni to také znamená „nevidět“, tj. přímo neprožívat realitu, ale místo toho vidět její osobní interpretaci. Více než to, bereme naši interpretaci reality jako reálnější než realita samotná a interpretujeme jakékoli přímé zkušenosti samotné reality jako iluze nebo „pouhé zdání!“

Existenciální psychologie má některé podobné koncepty i zde. Náš nedostatek „esence“ nebo předurčené struktury, naše „nicota“ nás vede k touze po pevnosti. Jsme, dalo by se říci, vichřice, kteří si přejí, aby byli skalami. Lpíme na věcech v naději, že nám poskytnou určitou „váhu“. Snažíme se proměnit své milované ve věci tím, že požadujeme, aby se neměnili, nebo se je snažíme změnit v dokonalé partnery, aniž bychom si uvědomovali, že socha, i když může žít věčně, nám nemá co dát. Snažíme se stát nesmrtelnými, ať už úzkostí poháněnou vírou v pohádky, nebo tím, že z našich dětí a vnoučat uděláme své klony, nebo tím, že se dostaneme do historických knih nebo do talk show. Dokonce lpíme na nešťastných životech, protože změna je příliš děsivá.

Nebo se snažíme stát se kouskem většího koláče: Nejděsivější věci, které jsme v tomto století viděli, jsou masová hnutí, ať už to byli nacisté, Rudá garda nebo Ku-klux-klan nebo… no, vzpomenete si. Pokud jsem jen trochu vichřice, možná tím, že se přidám k ostatním svého druhu, mohu být součástí hurikánu! Kromě těchto obřích hnutí jsou všechna malicherná hnutí – politická hnutí, revoluční, náboženská, protináboženská, neobsahující nic jiného než styl nebo módu, a dokonce i místní bratrstvo. A všimněte si, že lepidlo, které je drží pohromadě, je stejné: nenávist, která je zase založena na úzkosti, která pochází z pocitu malosti.

Nakonec existenciální psychologie také pojednává o své verzi nevědomosti. Každý zastává systémy víry – osobní a sociální –, které zůstávají navždy nevyzkoušeny přímou zkušeností. Mají takovou stálou sílu, protože je v nich zabudovaný háček 22, kruhový argument, který říká, že důkazy nebo úvahy, které ohrožují systém víry, jsou ipso facto nesprávné. Tyto systémy víry se mohou pohybovat od velkých náboženských, politických a ekonomických teorií až po malá přesvědčení, která lidé zastávají a která jim říká, že jsou – nebo nejsou – hodni. Součástí práce terapie je vrátit nás k přímějšímu vědomí reality. Jak jednou řekl Fritz Perls, “musíme ztratit rozum a přijít k rozumu!”


3. Utrpení lze uhasit. Alespoň to utrpení, které přidáváme k nevyhnutelnému utrpení života, lze uhasit. Nebo, chceme-li být ve svých nárocích ještě skromnější, lze utrpení alespoň zmenšit.

Věřím, že s desetiletími praxe mohou být někteří mniši schopni překonat i jednoduchou, přímou, fyzickou bolest. Nemyslím si však, že my obyčejní lidé v našich běžných životech máme možnost zasvětit ta desetiletí takovému extrému praxe. Zaměřuji se tedy spíše na zmírnění duševního utrpení než na odstranění veškeré bolesti.

Nirvána je tradiční název pro stav bytí (nebo nebytí, chcete-li), ve kterém bylo odstraněno veškeré lpění, a tak veškeré utrpení. Často se překládá jako „sfouknutí“ s myšlenkou, že se vyloučíme, jako když sfoukneme svíčku. To může být správné pochopení, ale preferuji myšlenku sfouknout oheň, který nás ohrožuje, nebo dokonce myšlenku odebrat kyslík, který udržuje ohně hořící. Tím myslím, že „vyfouknutím“ lpění, nenávisti a nevědomosti „vyfoukneme“ zbytečné utrpení.

Možná trochu poskočím, ale věřím, že buddhistický koncept nirvány je docela podobný svobodě existencialistů. Svoboda byla ve skutečnosti v buddhismu použita v kontextu svobody od znovuzrození nebo osvobození od účinků karmy. Pro existencialistu je svoboda skutečností našeho bytí, kterou často ignorujeme a jejíž nevědomost nás vede ke zmenšenému životu.


4. A existuje způsob, jak uhasit utrpení. Tomu věří všichni terapeuti – každý svým vlastním způsobem. Ale tentokrát se podíváme na to, co říká Buddhova teorie – dharma – Nazval ji Osmidílná stezka.

První dva segmenty cesty se označují jako prajña, což znamená moudrost:

Správný pohled – porozumění čtyřem vznešeným pravdám, zvláště povaze všech věcí jako nedokonalých, pomíjivých a nepodstatných a našeho utrpení, které jsme si sami přivodili, založené na lpění, nenávisti a nevědomosti.

Správná aspirace — mít skutečnou touhu osvobodit se od připoutanosti, nenávisti a nevědomosti. Myšlenka, že zlepšení přichází pouze tehdy, když postižený udělá první krok k aspiraci na zlepšení, je zjevně stará 2500 let.

Pro existenciálního psychologa je terapie něčím, co ani terapeut, ani klient neberou vleže — pokud prominete slovní hříčku. Terapeut musí zaujmout asertivní roli a pomoci klientovi uvědomit si realitu svého utrpení a jeho kořenů. Stejně tak klient musí zaujmout asertivní roli při práci na zlepšení – i když to znamená čelit obavám, kterým se tak tvrdě snažil vyhnout, a zejména čelit strachu, že se v tomto procesu „ztratí“.


Další tři segmenty cesty poskytují podrobnější vedení ve formě morálních předpisů, nazývaných sila:

Správná řeč – obecně se zdržet lhaní, pomlouvání a ubližování. Řeč je často projevem naší nevědomosti a je nejčastějším způsobem, kterým ubližujeme druhým. Moderní psychologové zdůrazňují, že člověk by měl především přestat lhát sám sobě. Ale buddhismus dodává, že když budeme praktikovat věrnost druhým, bude pro nás stále těžší být falešný sám sobě.

Správné jednání — chovat se, zdržovat se činů, které ubližují druhým (a implicitně i sobě), jako je zabíjení, krádeže a nezodpovědný sex.

Správné živobytí – vydělávat si na živobytí poctivým a nezraňujícím způsobem. Tady je jeden, o kterém se v dnešní společnosti moc nemluví. Člověk se může jen divit, kolik utrpení plyne z chamtivých, podřezaných a nečestných kariér, kterých se často účastníme. To v žádném případě neznamená, že musíme být všichni mnichy: Představte si, že dobro, které člověk může udělat, je čestný, soucitný a pracovitý. účetní, obchodník, právník nebo politik!

Tady se musím pozastavit, abych k obrázku přidal další buddhistický koncept: karma. V zásadě karma odkazuje na dobré a špatné skutky a důsledky, které přinášejí. V některých odvětvích buddhismu má karma co do činění s tím, jaký druh reinkarnace lze očekávat. Ale jiné větve to vidí jednodušeji jako negativní (nebo pozitivní) účinky, které má něčí činy na něčí integritu. Kromě účinků, které mají vaše sobecké činy na ostatní, například každý sobecký čin „zatemňuje vaši duši“ a dělá štěstí, že je mnohem těžší najít. Na druhou stranu, každý skutek laskavosti, jak říkají cikáni, se vám „třikrát vrátí“. Jednoduše řečeno, ctnost je svou vlastní odměnou a naopak svým vlastním peklem.

Povaha morální volby byla také ústředním zájmem existencialismu. Podle existencialistů budujeme své životy prostřednictvím svých morálních rozhodnutí. Pohlížejí však na morálku jako na vysoce individualistickou věc – nezaloženou na jednoduchých vzorcích začínajících „nebudeš…“ a předávaných nám přímo od Boha. Morální volba je ve skutečnosti něco, co zahrnuje skutečnou osobu v reálné situaci a nikdo nemůže odhadnout rozhodnutí druhého. Jediný „princip“, který v existencialismu nacházíme, je ten, že morální rozhodnutí musí vycházet z určité pozice, tj. pozice autenticity.

Možná bych se zde také měl pozastavit, abych vysvětlil, co se rozumí existenciální myšlenkou autenticity. Povrchový význam je spíše skutečný než umělý nebo falešný. Úplněji to znamená žít svůj život s plným přijetím své svobody a odpovědnosti a úzkosti, které svoboda obnáší. Často se na to pohlíží jako na věc žít odvážně. Mně to zní podezřele jako osvícení.

Existuje další podobná etická filozofie, kterou bych rád zmínil: situovaná etika Josepha Fletchera. Je křesťanským teologem, který shledává tradiční, autoritářskou značku křesťanské etiky, která není v souladu se základním poselstvím Krista. Netřeba dodávat, že zvedl otřesy mnoha konzervativních křesťanů tím, že řekl, že morálka není záležitostí absolutna, ale individuálního svědomí ve zvláštních situacích. Věří, že pokud je čin zakořeněn v opravdové lásce, je dobrý. Pokud má kořeny v nenávisti, sobectví nebo apatii, je to špatné. Mahayana (severní) buddhismus říká velmi totéž.

Vždy mě pobaví, že moji studenti, kteří si neuvědomují všechny ty velké filozofické a náboženské debaty o morálce, si všichni uvědomují, že úmyslně ubližovat druhým (nebo sobě) je špatné a dělat, co je v jejich silách, aby pomohli druhým (a sobě) je dobrý. Když se podíváte na Buddhova prohlášení o morálce – nebo na Kristova – najdete stejnou jednoduchost.


Poslední tři segmenty cesty jsou těmi, kterými je buddhismus nejznámější, a týkají se samádhi neboli meditace. Musím říci, že navzdory populárnímu pojetí je meditace bez moudrosti a morálky bezcenná a může být dokonce nebezpečná.

Správné úsilí – převzetí kontroly nad svou myslí a jejím obsahem. Vyžaduje to jednoduché, přímé cvičení, rozvoj dobrých mentálních návyků: Když se objeví špatné myšlenky a impulsy, je třeba je opustit. Toho dosáhnete tím, že budete myšlenku pozorovat bez připoutanosti, rozpoznávat ji jakou je (žádné popření nebo potlačování!) a nechat ji rozptýlit. Dobré myšlenky a impulsy by naopak měly být pěstovány a uskutečňovány. Udělejte ze ctnosti zvyk, jak říkávali stoici.

Existují čtyři „vznešené stavy“ (brahma vihara), o kterých někteří buddhisté mluví. Tyto vznešené stavy plně prožívají svatá stvoření zvaná bódhisattvové, ale my ostatní bychom je měli praktikovat každý okamžik každého dne jako cvičení sebezdokonalování. Jsou to milující laskavost ke všemu, s čím se setkáte, soucit s těmi, kdo trpí, radost pro ostatní bez závisti a vyrovnanost nebo klidný, rovnoměrně vyvážený postoj k životním vzestupům a pádům.

Správná všímavost – všímavost se týká druhu meditace zahrnující přijetí myšlenek a vjemů, „holou pozornost“ k těmto událostem bez připoutanosti. V  tradici théravády (jižního buddhismu) se nazývá vipassana a v tradici ch’an (zen) shikantaza. Ale rozumí se, že tato všímavost se má rozšířit i do každodenního života. Stává se to způsob, jak rozvíjet plnější, bohatší povědomí o životě a odstrašující náš sklon k náměsíčné cestě životem.

Jedním z nejdůležitějších morálních předpisů v buddhismu je vyhýbání se látkám snižujícím nebo pozměňujícím vědomí – tj. alkoholu nebo drogám. Je to proto, že cokoli, co vás činí méně než plně vědomými, vás posílá opačným směrem zlepšování do hlubší nevědomosti.

Ale kromě drog jsou i jiné věci, které snižují vědomí. Někteří lidé se snaží vyhnout životu tím, že zmizí v jídle nebo sexualitě. Jiní mizí do práce, bezduché rutiny nebo rigidních, samostatně vytvořených rituálů.

Utápění se v zábavě je dnes jednou z oblíbených náhražek heroinu. Myslím si, že moderní média, zejména televize, velmi ztěžují udržení naší rovnováhy. Rád bych viděl návrat k poněkud viktoriánskému konceptu „vzdělávacích odboček:“ viděl dobrý film na PBS nebo videokazetu – žádné reklamy, prosím – nebo si přečetl dobrou knihu, poslouchal dobrou hudbu a tak dále.

Povědomí můžeme také utopit v materiálních věcech – rychlých autech, extravagantním oblečení a tak dále. Nakupování se samo o sobě stalo způsobem, jak se vyhnout životu. Nejhorší ze všeho je mísení materiality se zábavou. Zatímco mniši a jeptišky se vyhýbají frivolním rozptýlením a luxusním majetkům, obklopujeme se reklamami, informačními reklamami a celými obchodními sítěmi, jako by to byly účinné formy „kontroly bolesti!“

Správná koncentrace — meditace takovým způsobem, abychom vyprázdnili naši povahu od připoutaností, vyhýbání se a nevědomosti, abychom mohli přijmout nedokonalost, pomíjivost a nepodstatnost života. To je obvykle považováno za nejvyšší formu buddhistické meditace a její plné praktikování je do značné míry omezeno na mnichy a jeptišky, kteří na této cestě značně pokročili.

Ale stejně jako dřívější cesty poskytují základ pro pozdější cesty, pozdější často podporují ty dřívější. Například míra „klidného přebývání“ (šamatha), počáteční verze koncentrace, je nezbytná pro rozvoj všímavosti a učí se ji všichni začínající meditující. Toto je počítání nádechů nebo zpívání manter, o kterých většina lidí slyšela. Toto pasifikování mysli je ve skutečnosti důležité pro všímavost, úsilí, veškerou morální praxi a dokonce i udržení pohledu a aspirace. Věřím, že tato jednoduchá forma meditace je pro ty, kteří trpí, tím nejlepším místem, kde začít – i když ještě jednou, zbytek osmidílné cesty je nezbytný pro dlouhodobé zlepšení.

Většina terapeutů ví: Úzkost je nejčastějším projevem psychického utrpení. A když to není úzkost, je to nevyřešený hněv. A když to není vztek, je to všudypřítomný smutek. Všechny tři z nich lze zpevnit na zvládnutelnou úroveň jednoduchou meditací. Meditace neodstraní tyto věci – to vyžaduje moudrost a morálku a celý program – ale dá trpícímu šanci získat moudrost, morálku atd.!

Kromě doporučování jednoduché meditace mohou terapeuti doporučit zjednodušení životního stylu, vyvarování se senzacechtivé nebo vykořisťovatelské zábavě, dovolenou od zpráv, útočiště do kláštera nebo jednoduchou víkendovou dovolenou. Jeden z mých oblíbených výrazů je “méně je více!”


Jak jsem zmínil dříve, někteří buddhisté mají výraz „nirvána je samsára“, což znamená, že dokonalý život je tento život. Zatímco se hodně mluví o skvělých vhledech a úžasných osvíceních a dokonce i paranormálních událostech, o čem buddhismus ve skutečnosti je, podle mého skromného názoru, je návrat do tohoto života, vašeho vlastního malého života, s „novým postojem“. Tím, že jsme klidnější, uvědomělejší, morálně milejší, někdo, kdo se vzdal závisti a chamtivosti a nenávisti a podobně, kdo chápe, že nic není věčné, je smutek cenou, kterou ochotně platíme za lásku… tento život se stává přinejmenším snesitelným. Přestáváme se týrat a dovolujeme si užívat si toho, co nás baví. A je tu spousta zábavy!

Moji buddhističtí přátelé často používají termín „praxe“ pro to, co dělají. Navzájem se povzbuzují, aby „pokračovali v cvičení“. Nikdo se příliš netrápí, když není dokonalý – to neočekává. Dokud se sebereš a budeš trochu víc cvičit. Dobrý základ pro terapii.


Copyright 1997, C. George Boeree

 

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *