Směrem k Buddhistické Psychoterapie

Original: http://webspace.ship.edu/cgboer/buddhapsych.html

C. George Boeree, Ph.D.
Shippensburg Univerzita

Co bude následovat, je moje snaha ukazuje význam buddhismu k západní psychoterapii, obzvláště existenciální terapie. I když to nemusí dobře sedět s puristy, doufám, že tento článek zachycuje ducha Buddhova zprávě.


Čtyři Noble Pravdy  zní jako základy jakoukoli teorii s terapeutickými kořeny:

1. Život je utrpení. Život je přinejmenším plný utrpení, a to může být snadno tvrdit, že utrpení je nevyhnutelnou součástí života. Mám-li smysly, cítím bolest; když mám pocit, cítím úzkost; když mám schopnost lásky, budu mít kapacitu pro žalu. Takový je život.

Duḥkha je sanskrtské slovo pro utrpení, je také přeložit jako stres, úzkost a nedokonalosti. Buddha nás chtěl pochopit utrpení jako základ pro zlepšení. Jedním z klíčů k pochopení utrpení je porozumění Anitya, což znamená, že všechny věci, včetně živých organismů, naše blízké, a sami sebe, jsou nestálé. Dalším klíčovým pojmem je anatman, což znamená, že všechny věci – i my – nemá „duši“ nebo věčné látky. S žádnou látku, nic nestojí sám, a nikdo nemá samostatnou existenci. My všichni jsou vzájemně propojeny, a to nejen s naším lidským světem, ale s vesmírem.

V existenciální psychologii, hovoříme o ontologické úzkosti (Angst děs). To, také je charakterizován jako vnitřní součást života. Dále je třeba si uvědomit, že s cílem zlepšit svůj život, je třeba pochopit a přijmout tuto skutečnost života, a že úsilí jeden ukládá zabránit tento fakt života je u kořene neurózy. Jinými slovy, popřít úzkost je popírat sám život. Vzhledem k tomu, blues píseň poukazuje na to, „jestli není strach, vy není v pořádku!“

Nestálost má také svůj korelát v konceptu bytí-na-smrt. Náš zvláštní postavení je smrtelný a jsa si vědom toho je hlavním zdrojem úzkosti, ale také to, co dělá naše životy, a rozhodnutími, která děláme, smysluplné. Čas se stává významným pouze tehdy, když je tam jen tolik, že. Dělám správnou věc a milovat někoho jen to znamená, když nemáte věčnost pracovat.

Anatman – jeden z ústředních pojmů buddhismu – je také centrální pojetí v existenciální psychologie. Jak říká Sartre řečeno, naše existencí předcházet naše esence. To znamená, že jsme jakousi „nicoty“, které kmeny, aby se stal „něco.“ Ale jen tím, že uznává naše životy, jako spíše otázkou pohybu než látky máme šanci na autentické bytí.


2. Utrpení je v Důsledku Připojení. Mohli bychom říci, že alespoň velká část utrpení prožíváme vychází ze sebe, z naší touhou, aby radost, štěstí a láska trvat věčně a aby bolest, strach a smutek zmizí ze života úplně.

Mám pocit, ne tak docela v souladu s některými buddhisty interpretací je, že nejsme proto, aby se zabránilo radost, štěstí a lásku. Stejně tak jsme přesvědčeni, že veškeré utrpení přichází od sebe. Je to jen, že to není nutné, je jednou zasažen šípem, znovu střílet sami sebe, jak to Buddha dal.

Příloha je jeden překlad slova Trishna , které mohou být také přeložit jako žízeň, touha, chtíč, touha, nebo lpění. Když se nám to nepodaří si uvědomit, že všechny věci jsou nedokonalé, pomíjivé a nehmotné, držíme jim iluzi, že jsou opravdu perfektní, trvalé a podstatné, a že lpění na nich, my taky, bude perfektní, trvalá a podstatné.

Dalším aspektem připojení je dvesha , což znamená, že vyhýbání nenávist. Buddhovi, nenávist byl každý kousek jak hodně připoutání jako lpění. Pouze tím, že ty věci, které nám způsobují stálost bolesti a látku se jim dáme moc nás bolí víc. Jsme skončili se bát, není to, co nám mohou ublížit, ale naše obavy sami.

Třetím aspektem připojení je avidya, což znamená, neznalost. Na jedné úrovni, to se odkazuje na neznalosti těchto čtyři vznešené pravdy – nechápou pravdu nedokonalosti a tak dále. Na hlubší úrovni, ale také znamená, že „nevidí“, tedy ne přímo prožívá realitu, ale viděl náš osobní výklad toho. Víc než to, bereme naši interpretaci reality jako reálnější než samotná realita, a interpretovat přímé zkušenosti reality sám jako iluze nebo „pouhé zdání!“

Existenciální psychologie má některé podobné pojmy zde, stejně. Náš nedostatek „esence“ nebo předurčené struktuře naší „nicoty“, nás vede k touží pevnost. Jsme, dalo by se říct, tornáda, kteří si přejí oni byli skály. My držet věci v naději, že nám poskytne určitou „váhu“. Snažíme se obrátit své milované do věcí tím, že požaduje, aby se nezmění, ani se je snažíme proměnit dokonalých partnerů, aniž by si uvědomil, že se sochou, i když to může žít věčně, nemá lásku k nám dát. Snažíme se, aby se stal nesmrtelným, ať už úzkost poháněné vírou v pohádkách, nebo tím, že naše děti a vnuky do klony sebe, nebo tím, že se do historických knih nebo do talk show. Dokonce jsme lpí na nešťastných životech, protože změna je příliš děsivé.

Nebo se snažíme, aby se stal kus větší koláč: Nejděsivější věci, které jsme viděli v tomto století jsou masová hnutí, ať už se jedná nacisty nebo červená stráž či Ku Klux Klan, nebo… no, je pojmenovat. Pokud jsem jen trochu bouři, možná spojením jiní mého druhu, mohu být součástí hurikánu! Mimo tyto obrovské pohyby jsou všechny drobné ty – politická hnutí, ty, revoluční, náboženskými, ty, antireligious, ty zahrnující nic víc než styl nebo móda, a dokonce i místní Frat domu. A všimněte si, lepidlo, které je drží pohromadě, je stejný: nenávist, což je založeno na úzkost, která pochází z pocitu malý.

A konečně, existenciální psychologie také popisuje svou verzi nevědomosti. Každý má systémy víry – osobní a sociální – které zůstanou navždy nevyzkoušený přímou zkušenost. Mají takovou výdrž, protože vestavěné v nich však jeden háček-22, kruhový argument, který říká, že důkaz nebo úvaha, která ohrožuje systém víry je, ipso facto, nesprávné. Tyto systémy víry mohou sahat od velkých náboženských, politických a ekonomických teorií k malému přesvědčení lidí si myslí, že jim říct, že jsou – nebo nejsou – hodný. Je to součást práce terapie k nám vrátí do přímější povědomí o realitě. Fritz Perls jednou řekl, „musíme přijít o naši mysl a přijít k rozumu!“


3. Utrpení Může Být Uhašen. Alespoň může zaniknout, že utrpení přidáme k nevyhnutelnému utrpení života. Nebo, chceme-li být ještě skromnější v našich nároků, utrpení může být alespoň snížena.

Domnívám se, že se desítky let praxe, někteří mniši mohou být schopni překonat i jednoduchý, přímý, fyzickou bolest. Nemyslím si však, že nás obyčejné folk v našem běžném životě mít možnost vyčlenit ty desítky let k takovému extrému praxe. Mým cílem je tedy na snížení duševní utrpení, než odstraní veškerou bolest.

Nirvana je tradiční název pro stav bytí (či nebytí, chcete-li), ve kterém všechny lpění, a tak všechno utrpení, bylo odstraněno. To je často překládáno jako „foukání“, s myšlenkou, že bychom odstranit sebe, jako bychom sfouknout svíčku. To může být správné pochopení, ale já dávám přednost myšlenku foukání oheň, který ohrožuje nás přemoci, nebo dokonce myšlenku odnášet kyslík, který je stále v plamenech ohně. Tím mám na mysli, že „foukání“ lpění, nenávist a nevědomost, my „sfouknout“ zbytečné utrpení.

I lze brát trochu skok tady, ale jsem přesvědčen, že buddhistický koncept nirvány je docela podobný Existencialisté  svobodu. Svoboda, ve skutečnosti byly použity v buddhismu v rámci osvobození od znovuzrození či osvobození od účinků karmy. Pro existencialista, svoboda je fakt našeho bytí, ten, který jsme často ignorují, a které neznalost nás vede ke snížené životnosti.


4. A je tu způsob, jak uhasit utrpení. To je to, co všichni terapeuti se domnívají, – každý ve svém vlastním způsobem. Ale tentokrát jsme se při pohledu na to, co teorie -dharma Buddhova – musí říci: Nazval ji osmdesátá cesta.

První dva úseky cesty jsou odkazoval se na jak prajñā, což znamená moudrost:

Pohled zprava – pochopení čtyři vznešené pravdy, zejména povahu všech věcí, jako je nedokonalá, pomíjivé a nehmotné a naší vlastní vinou utrpení as byla založena v přiléhavém, nenávisti a ignorance.

Pravý aspirace – s opravdovou touhu osvobodit se od příloh, nenávist a nevědomost. Představa, že zlepšení přijde pouze tehdy, když poškozený má první krok usilují o zlepšení je podle všeho 2500 let.

Pro existenciální psycholog, terapie je něco, co ani terapeut ani klient trvá vleže – pokud budete milost slovní hříčka. Terapeut musí zaujmout asertivnější roli v pomoci klientovi uvědomit si realitu svého utrpení a jeho kořeny. Stejně tak klient musí zaujmout asertivnější roli v úsilí o zlepšení – i když to znamená, že čelí obavy, že jsem pracoval tak tvrdě, aby se zabránilo, a to zejména čelí strachu, že budou „ztratit“, se v tomto procesu.


Další tři segmenty dráhy poskytují podrobnější pokyny v podobě morální zásady, zvané  šily:

Pravá řeč – zdrží lhaní, pomlouvání a vražedlného projevu obecně. Řeč je často naše nevědomost zjeven, a je nejběžnější způsob, jakým budeme škodit ostatním. Moderní psychologové zdůrazňují, že je třeba především zastavit lže sám sobě. Ale buddhismus dodává, že tím, že cvičí je pravda, k ostatním, a člověk zjistí, že je stále obtížnější je falešný k sobě samému.

Pravý akce – chová sám sebe, že se zdrží opatření, která bolí jiní (a tím nepřímo, sám sebe), jako je zabíjení, krádeže a nezodpovědné sexu.

Pravé živobytí – takže na živobytí poctivě, non-vražedlného způsobem. Zde je jeden nebudeme mluvit o moc v naší dnešní společnosti. . Jeden může jen divit, kolik utrpení vychází z chamtivé, bezohledný, nepoctivých kariéry se často podílejí na to v žádném případě znamená, že musíme být všichni mniši: Představte si, že dobrý umí jako čestný, soucitný, tvrdě pracující účetní, podnikatel, právník nebo politik!

Musím zde pozastavit přidat další buddhistické pojetí k obrázku: karma. Zjednodušeně řečeno, karma se vztahuje k dobré i špatné skutky a důsledky, které přinášejí. V některých odvětvích buddhismu, karma má co do činění s tím, co druh reinkarnace očekávat. Ale i další pobočky vidí to jednodušeji jako negativní (nebo pozitivní) efekty něčí akce mají na něčí integrity. Beyond účinky svých sobeckých činů mají na ostatní, například, každý sobecký čin „ztmavne svou duši,“ a dělá radost, že mnohem těžší najít. Na druhou stranu, každý akt milosrdenství, jak říkají cikáni „přichází zpět k vám třikrát skončila.“ Zjednodušeně řečeno, ctnost je jeho vlastní odměnou a vice vlastní peklo.

Povaha morální volby byl hlavním zájmem existencialismu stejně. Podle existencialistů, stavíme naše životy prostřednictvím našich morálních rozhodnutí. Ale oni mohli morálku jako velmi individualistický věc – ne na základě jednoduchých vzorců začínající „Uděláš to …“ a vynesl na nás přímo od Boha. Ve skutečnosti, morální volba je něco, zahrnující skutečnou osobu v reálné situaci, a nikdo nemůže předjímat druhému rozhodnutí. „Princip“ Jediný, kdo najde v existencialismu je, že morální rozhodnutí musí pocházet z určité polohy, tzn že z autenticity .

Možná bych měl také pozastavit zde vysvětlit, co je míněno existenční představou autenticity. Povrch význam je, že skutečný, spíše než umělý nebo falešné. Úplněji, to znamená žít svůj život s plným přijetím něčí svobody a odpovědnosti a úzkosti, že svoboda s sebou nese. To je často vnímána jako záležitost života statečně. Pro mě to zní podezřele jako osvícení.

Tam je další podobné etické filozofie bych rád zmínil: že nachází několik etika Josepha Fletchera. On je křesťanský teolog, který najde tradiční autoritářský značku křesťanské etiky není v souladu se základním poselstvím Krista. Netřeba říkat, že on zvýšil hackles mnoha konzervativních křesťanů tím, že morálka není otázkou absolutní, ale individuální svědomí ve zvláštních situacích. Věří, že v případě, že čin má své kořeny v opravdové lásce, to je dobré. Pokud to má kořeny v nenávisti, sobectví nebo apatie, je to špatné. Mahayana (severní) Buddhismus říká, že velmi stejnou věc.

Vždy se jedná o věc pobavení se mi, že moji studenti, nevědomý všech velkých filozofických a náboženských rozprav o morálce, všichni se zdají zcela vědomi toho, že záměrně ubližuje druhým (nebo sebe) je špatná, a tím, kdo je nejlépe pomáhat druhým (a sebe sama) je dobrý. Když se podíváte na Buddhových výroků o morálce – nebo Kristovi – najdete stejnou jednoduchost.


Poslední tři segmenty cesty jsou ti, buddhismus je nejvíce slavný, a týkají samadhi nebo meditace. Musím říci, že i přes populární pojetí, bez moudrosti a morálky, meditace je bezcenná, a dokonce může být i nebezpečné.

Správné úsilí – převzetí kontroly nad vaší mysli a jejich obsah. Jednoduchá, přímá praxe je, co to znamená, vývoj produktu dobrých mentálních návyků: Pokud nastanou špatné myšlenky a podněty, měly by být zrušena. To se provádí tím, že sleduje myšlenku bez přílohy, uznává ji na to, co je (ne popření nebo represe!), A nechat ho rozptýlit. Dobré myšlenky a podněty, na druhou stranu, je třeba pěstovat a přijat. Udělat ctnost zvyk, protože stoics říkával.

K dispozici jsou čtyři „vznešené stavy“ (brahmavihára), že někteří buddhisté mluvit. Tyto vznešené stavy jsou plně zkušený svatými bytostmi zvanými boddhisattvas, ale zbytek z nás by se jim praktikovat každý okamžik každého dne jako cvičení v sebe-zlepšení. Jsou milující laskavost všem potkáte, soucit pro ty, kdo trpí, radosti druhých bez závisti a vyrovnanost nebo klidné, rovnoměrně vyvážený postoj k vzestupy a pády života.

Správná bdělost – všímavost odkazuje na druh meditace zahrnující přijímání myšlenek a vjemů, na „holé pozornosti“ na těchto akcích bez přílohy. Nazývá se vipassana v Theravada (jižní buddhismus) tradice a shikantaza v Ch’an (Zen) tradice. Ale je zřejmé, že toto uvědomění je rozšířit do každodenního života stejně. Stává se to způsob, jak rozvíjet plnější, bohatší povědomí o životě a deterent na naši tendenci náměsíčným krokem zabřednout naši cestu životem.

Jedním z nejdůležitějších morálních přikázání v buddhismu je zamezení vědomí-mizející či měnit substance – tedy alkoholu nebo drog. Důvodem je, že cokoli, co vás vede k méně než plně vědomi vás pošle do opačného směru zlepšení do hlubší nevědomosti.

Ale existují i ​​jiné věci kromě léků, které oslabují vědomí. Někteří lidé se snaží vyhnout život tím, že mizí do potraviny nebo sexuality. Jiní zmizí do práce, bezduché rutině nebo tuhé, self-vytvořil rituálů.

Utonutí sám v zábavním průmyslu je dnes jednou z nejoblíbenějších náhrada za heroin. Myslím, že moderní média, především televize, aby bylo velmi obtížné udržet si rovnováhu. Já bych si přál, aby návrat k poněkud viktoriánské pojmu „osvětových odklonů:“ vidět dobrý film na PBS nebo videokazety – žádné reklamy, prosím – nebo si přečíst dobrou knihu, poslouchat dobrou hudbu, a tak dále.

Můžeme také utopit povědomí v materiálních věcech – rychlá auta, extravagantní oblečení, a tak dále. Nakupování se sám stal způsob, jak se vyhnout život. Nejhorší ze všeho je míchání významnosti s zábavy. Zatímco mniši a jeptišky se zabránilo frivolní odklony a luxusní majetek, jsme obklopit se s reklam, infomercials a celých obchodních sítích, jako kdyby Thery byly účinné formy „tlumení bolesti!“

Pravá koncentrace – meditoval takovým způsobem, aby se vyprázdnit své přirozenosti příloh, Objížďky a neznalosti, takže můžeme přijmout nedokonalost pomíjivosti a insubstantiality života. Toto je obvykle myšlenka jako nejvyšší forma buddhistické meditace, a plná praxe to je do značné míry omezena na mnichů a mnišek, kteří mají značně pokročila allong cestu.

Ale stejně jako dřívější dráhy poskytují základ pro pozdější cest, ty později často podporují ty dřívější. Například určitý stupeň „klidného dodržující“ (Šamatha), začínajícího verze koncentraci, má zásadní význam pro rozvoj všímavosti, a je učen pro všechny začínající meditující. Jedná se o počítání dechů či zpívání manter většina lidí slyšelo. Tato passifying mysli, je ve skutečnosti k bdělosti, úsilí, všichni morální praxi důležité, a dokonce i udržení pohledu a aspirace. Domnívám se, že tato jednoduchá forma meditace je nejlepší místo pro ty, kteří trpí začít – i když jednou, zbytek osmičlenné stezky je nezbytný pro dlouhodobé zlepšení.

Většina terapeutů vědět: Úzkost je nejčastějším projevem psychické utrpení. A když to není strach, to je nevyřešené hněv. A když to není vztek, to je všudypřítomný smutek. Všechny tři tyto mohou být tónovaný udělal na zvládnutelnou úroveň jednoduchým meditaci. Meditace neeliminuje tyto věci – která vyžaduje moudrost a etiku a celý program – ale dá poškozený šanci získat moudrost, morálka, atd!

Beyond doporučovat jednoduchou meditaci, terapeuti by mohl doporučit zjednodušení života, zamezení sensationalistic vykořisťující či zábavy, dovolenou ze zprávy, ústup do kláštera, nebo jednoduchý víkend dovolenou. Jeden z mých oblíbených výrazů je „méně je více!“


Jak jsem již zmínil, někteří buddhisté mají výraz „nirvána samsáru“, což znamená, že k dokonalosti života, je to život. Zatímco tam je hodně hovoří o skvělých myšlenek a úžasné osvícení a dokonce i nadpřirozené události, co buddhismus je opravdu vše kolem, podle mého skromného názoru, se vrací do tohoto života, svůj vlastní malý život s „novým přístupem“. Tím, že je víc klidu, více uvědomovat, hezčí člověk morálně, někoho, kdo se vzdal závist a chamtivost a nenávist a takový, který chápe, že nic není navždy, že smutek je cena, kterou ochotně platí za lásku… Tento život se stává u velmi nejméně snesitelné. Zastavujeme se mučit sami sebe a dovolit, aby si to, co tam je, aby si. A tam je hodně těšit!

Mé buddhistické přátelé často používají termín „praxe“ pro to, co dělají. Jsou navzájem povzbuzovat, aby „držet na procvičování.“ Nikdo není příliš strašně znepokojen, pokud nejsou dokonalé – nemají očekávat, že. Tak dlouho, jak si vybrat sami a praxe o něco více. Dobrým základem pro terapii.


Copyright 1997, C. George Boeree