Právní a lékařskí aspekty soudu a smrti Krista

Original page: https://www.shroud.com/bucklin2.htm

autor:
Robert Bucklin, M.D., J.D.
Las Vegas, Nevada
Přetištěno z Medicína, věda a právo, Leden 1970

Copyright 1970
All Rights Reserved
Dotisk povolením


I – Legální

V přístupu k tématu tohoto typu je člověk okamžitě konfrontován s nedostatkem věcného materiálu, se kterým lze pracovat. Ve světských spisech se objevuje velmi málo údajů o předmětu, pokud vůbec, a je zřejmé, že hlavním a pravděpodobně jediným zdrojem údajů jsou spisy evangelistů. To představuje problém od samého začátku, a má-li být faktům odhaleným v evangeliích dána důvěryhodnost, je nutné zajistit, aby tato fakta zapadala do uznávaných pravidel důkazů, jak je chápeme v současnosti. Oblast dokazování se týká těch zákonných pravidel, která určují, jaké svědectví má být přijato a co má být odmítnuto v občanskoprávním nebo trestním řízení, a jakou váhu má mít připuštěné svědectví. Pravidla, na nichž je založeno dokazování, se musí řídit jejich přizpůsobením vývoji pravdivosti posuzovaných skutečností (60 A.L.R. 376; 66 A.L.R. 360). Obvyklým pravidlem je, že otázky dokazování se řídí právem soudu, a to platí pro všechny typy sporů, jakož i pro věcnou způsobilost, přípustnost, váhu a dostatečnost důkazů a míru důkazu (89 ALR 1278). V oblasti domněnek a důkazního břemene jsou pravidla dokazování určována zákon místa (78 A.L.R. 889). Abychom mohli tato tvrzení aplikovat na výsledky Kristova soudu, musíme nejprve prozkoumat fakta tak, jak byla prezentována, a fórum, na kterém byly prezentovány. Při pokusu o tento cíl bude použit objektivní přístup s ohledem na kvalifikaci a postoje evangelistů, na jejichž popisy se musíme spolehnout při interpretaci incidentů soudu, jakož i na složení a funkce právních orgánů, jak hebrejských, tak Roman, před nímž byl soud veden.

Nejprve můžeme považovat věcné popisy autorů evangelia za přesné a nezaujaté? Je žádoucí, přinejmenším pro účely právního přístupu, rozvést jakoukoli koncepci božského průvodce slovy evangelií a zacházet s evangelijními zprávami jako s čistým lidským úsilím, i když existují uspokojivé důvody pro přesvědčení, že za nimi byla inspirativní síla. Naše znalosti o životě evangelistů nás vedou k úvaze, že to byli čestní muži. Určitě nedostali pozemskou odměnu za to, že dodržovali pravdy, které kázali, protože všichni byli pronásledováni a zacházeno s nimi hanebně. Jejich upřímnost ve snaze ohlásit fakta se jeví jako nepochybná. Stejně tak jejich schopnost, jak ukazuje styl jejich spisů, zejména spisy Lukáše a Johna. Je třeba předpokládat gramotnost, protože evangelia byla psána řecky nebo hebrejsky. Dalo by se logicky předpokládat, že pozadí evangelistů by bylo užitečné, kdyby byli schopni písemně reprodukovat události, které pozorovali. Víme, že Luke byl lékař (Kol. IV:14) a Matthew byl sběratelem příjmů (Mat. IX:9), přičemž obě povolání by měla tendenci naznačovat více než minimální pozorovací schopnosti a navrhovat určitý stupeň analytická schopnost. Zdá se, že důstojnost, v níž jsou spisy vedeny, je odstraňuje z říše fanatiků, předpojatých nebo předsudků. Vztahy pisatelů evangelia ke Kristu jsou důležité při hodnocení jejich pravdy a je dobře známo, že někteří z nich, zejména Jan, byli velmi blízcí Kristu a byli skutečnými očitými svědky mnoha skutečností, o nichž psali. Skutečnost, že spisy byly vytvořeny několik let po událostech, by neměla snižovat jejich přesnost, protože v mnoha případech existuje úžasná korelace faktů v účtech napsaných daleko od sebe a bez šance na spolupráci. Evangelia se často spojují v jejich popisech, takže je nutné je číst společně, abychom získali celý příběh, a čtenáře to při tom nezděší, ale spíše ho dovede k úplnějšímu posouzení přesnosti účtů. To se ukazuje ještě jasněji v případech, kdy jsou zprávy o události v každém z evangelií prezentovány v téměř identickém jazyce. Dohromady tedy lze přesně konstatovat, že zprávy o událostech soudu a smrti Krista ve vztahu evangelistů jsou správné, protože kompetence autorů nelze vážně zpochybnit, a zprávy proto splňují požadavky přípustného důkazy o skutečnostech, které zobrazují. Informace o právních orgánech odpovědných za výkon spravedlnosti v době Kristově musíme hledat v hebrejském zákoně, jak je obsažen v Talmudu. Ten je souborem mnoha svazků, které lze pohodlně rozdělit na Mišnu nebo orální zákon a Gemaru nebo komentář. Velká část hebrejského zákona byla samozřejmě vydávána ústně a Mišna se stala jakýmsi zákoníkem, který byl základem chování židovského národa. Velká sanhedrin nebo velká rada byla hlavním hebrejským soudem a jako soud byl svolán do Jeruzaléma a sestával ze sedmdesáti jedna členů. O datu vzniku Sanhedrinu existují velké pochybnosti, ale pravděpodobně jej lze vysledovat až do doby Mojžíšovy (číslo X:16, 17). Jméno pochází z řeckého synedrionu, což znamená „společné posezení“, a první nesporná zmínka o koncilu pochází z doby Antiocha Velkého (223–187 př. N. L.). S největší pravděpodobností se to vyvinulo z rady šlechticů, starověku a náčelníků, kteří prováděli správu zákonů. V Sanhedrinu byly tři komory, každá složená ze třiadvaceti osob a představující kněze, zákoníky a starší. Tito, plus dva předsedající důstojníci, tvořili soud sedmdesát jedna členů. Členové byli jmenováni na doživotí a v trestních věcech bylo nutné usnášet třiadvacet členů. Soud seděl v půlkruhu se dvěma úředníky před nimi, aby nahrával hlasy. Podle obvyklých pravidel byla k osvobození osvobozena většina jednoho hlasu, ale k odsouzení byla zapotřebí většina dvou hlasů. Jednou z neobvyklejších koncepcí soudu byla právní fikce, že k jednomyslnému hlasování o odsouzení došlo k vysvobození obžalovaného, ​​přičemž se jednalo o to, že taková situace prokázala, že soud je nekompetentní. Mezi požadavky na členství v Sanhedrinu patřily: hebrejský původ, znalost práva včetně Mosaic Code, předchozí soudní praxe u nižších soudů, znalost vědeckých znalostí a jazyků. Kromě těchto kvalifikací musí být člen skromný, populární, dobrého vzhledu, zbožný, silný a odvážný. Došlo k řadě diskvalifikací a mezi nimi byl nedostatek předchozího obchodu nebo povolání, kterým se člen živil, pokročilá léta, hazard a půjčování peněz. U soudu nemohl sedět žádný muž, který se zajímal o věc, o níž se rozhoduje, ani příbuzný obviněného, ​​ani nikdo, komu by smrt nebo odsouzení obviněného prospělo. Král nebyl způsobilý být členem Sanhedrinu. Dva soudní úředníci byli prezident a viceprezident.

Podle hebrejského zákona neexistovali žádní obhájci a obviněný nebyl zastupován právním zástupcem. Svědci byli jedinými žalobci a podezřelý byl považován za nevinného, ​​dokud nebyl obviněn.

Sanhedrin seděl v Liscat Haggazith, síni z leštěného kamene, která pocházela z doby krále Jannaeuse. Běžnými dny konání soudu byly pondělí a čtvrtek a soud nikdy neseděl v sobotu ani ve svátek. Zákon přísně stanovoval, že během Pesachu, v noci nebo v předvečer soboty nebudou probíhat žádné soudy. Pokud si vzpomenete, že v té době bylo v nejlepším případě špatné umělé světlo, budou důvody, proč v noci nebyl soud, zřetelnější. Tradice navíc měla za to, že vyšetřování trestného činu bylo jako diagnostika rány, a v obou případech lze za denního světla provést důkladnější a pátrací vyšetření. Kapitálový případ nemohl být souzen na jedno sezení, ale musel být přenesen do druhého dne, aby bylo možné co nejlépe dodržovat pravidla spravedlnosti. Případ také nemohl být odročen na déle než jeden den, a proto byl důvod, proč nebylo možné zahájit soudní proces v předvečer sabatu, protože soud nemohl být odložen a v sobotu nemohl být veden žádný soud.

Kromě politiky neexistence obhájce neexistoval také žádný státní zástupce nebo státní zástupce. Svědci jednali jako informátoři i státní zástupci. Sanhedrin nesměl podle pravidel Římanů ukládat trest smrti a všechny tyto tresty musely být přezkoumány římským guvernérem v Jeruzalémě.

V tomto bodě by mohlo být dobré krátce zmínit a komentovat jednotlivce a skupiny, kteří se zúčastnili soudu a ukřižování Krista, a pokusit se je umístit do správné perspektivy, pokud jde o události, které se staly. Samozřejmě tam byl velekněz Kaifáš, který sloužil jako předsedající důstojník Sanhedrinu během soudu s Kristem. Byl zetěm Annase, také veleknězem a politickým vůdcem Judeje. Annasovi bylo osmdesát a držel moc déle než půl století. Byl saduceem a považoval Krista za falešného proroka, a byl proto připraven spolupracovat na spiknutí s cílem zatknout a zkusit Krista. Byla to Annas, kdo měl na starosti ty v chrámu, kteří vyjednávali a prodávali a kteří byli tak drasticky kritizováni Kristem, proto se Annas na Krista hluboce nesnášel. Kaifáš zastával svou pozici jedenáct let a byl zcela bez cti a slušnosti. Byl blízkým přítelem Piláta Pontského, římského guvernéra, a oba tito muži nenáviděli Krista. Pilát jako guvernér měl plnou jurisdikci v občanských a trestních věcech a byl odpovědný pouze císaři Tibérii Caesarovi v Římě. Měl násilné záznamy a bylo známo, že popravil stovky osob. Měl velkou obavu, že by ho Židé mohli uvrhnout do nemilosti císaře a pokusit se ho odvolat z funkce, proto spolupracoval s Židy a zároveň jednal jako jejich guvernér na příkaz Říma. Pilát byl rodák ze Španělska. Záznam ve skutečnosti ukazuje, že nejméně čtyřikrát prohlásil Krista za nevinného a pokusil se ho propustit, ale nakonec se vzdal přání davu. Další stranou, která v procesu hrála roli, byl Herodes Antipas, tetrarcha z Galileje, který byl synem Heroda Velikého. Byl známý svou krutostí a nedostatkem svědomí. Jeho účast na procesu byla malá a je třeba poznamenat, že Kristus projevil pohrdání Herodesem Antipasem tím, že před ním mlčel. Dvě politické a náboženské skupiny zapojené do akce proti Kristu byli saduceové a farizeové. První byli arogantní a aristokratičtí a byli nejbohatšími členy židovské společnosti. Ovládali vládu i Sanhedrin a nevěřili ničemu, čemu Kristus učil. Obvykle nebyli blízko farizeů, ale spojili se s nimi v plánu zničit Krista. Farizeové byli povýšení a chlubili se znalostmi zákona a tradice. Požadovali velmi přísné dodržování půstních zákonů a všech ostatních předpisů a shledali vinu na Kristu, protože zrušil mnoho z jejich zvyků.

Podrobnosti postupu v hebrejském trestním právu jsou uvedeny v Mishně a bylo nutné, aby pravidla byla přísně dodržována, aby byl soud platný. Jak již bylo uvedeno, svědkové byli oporou soudního procesu a sloužili jako soudci a obviňovatelé. Museli se všemi podrobnostmi souhlasit, aby jejich důkazy byly přípustné, a každý svědek byl povinen poskytnout úplný popis celé řady událostí představujících dotyčný trestný čin. Bylo nepřípustné, aby jeden svědek přednesl jeden aspekt a druhý svědek doplnil toto o skutečnosti, které se odehrály před nebo po dříve popsaných skutečnostech. Byli požadováni dva svědci, kteří plně souhlasili, a oba musí sdělit úplný popis trestného činu, jinak by byl obviněný propuštěn. Žádná přísaha nebyla nikdy poskytnuta ani svědkům, ani obviněným, pokud by měl svědčit svým vlastním jménem. Židé se spoléhali na přikázání devátého přikázání, která zakazovala falešné svědectví, a to nahradilo přísahu. Při výslechu svědka došlo k svévolnému rozdělení na dvě části, přičemž první část spočívala v řadě otázek týkajících se doby a místa spáchání trestného činu, a to způsobem přímého výslechu. Poté následovala podrobnější řada otázek, které měly sloužit jako přímý i křížový výslech.

Důkazy z doslechu nebyly povoleny a nebyly to ani čisté nepřímé důkazy. Obviněný nebyl povinen svědčit svým vlastním jménem, ​​ale mohl tak učinit, pokud si to přál. Když podal důkaz, nebyl pod přísahou. Politikou soudů bylo nepovolovat jakékoli listinné důkazy, protože Mišna výslovně povolovala pouze ústní svědectví. Je třeba zvláště poznamenat, že v celém režimu židovského práva probíhá silné náboženské téma a soudci byli obdařeni konceptem, že svým způsobem jednají pod přímým vlivem Boha. Z tohoto důvodu byla ve funkcích soudů prvořadá opatrnost při jednání a upřímné pokusy o dosažení pravdivosti situace. Nevinnost obviněného se předpokládala a během debaty mezi soudci, která následovala po výpovědi svědků a předcházela tajnému hlasování, směřovala snaha najít důvod pro zproštění viny. Pouze po vyčerpávající debatě o opodstatněnosti všech předložených důkazů soudci hlasovali ve prospěch nebo proti obviněnému. Jak již bylo zmíněno dříve, pro odsouzení bylo nutné, aby byl přítomný většinový hlas nejméně dvou. Nebylo-li této většiny dosaženo, byl vězeň okamžitě propuštěn a soud byl považován za ukončený. Na druhou stranu, pokud bylo hlasováno pro odsouzení, soud odložil bez vynesení rozsudku a znovu se sešel následující den. V té době byly důkazy znovu přezkoumány a bylo přijato další hlasování. Těm, kteří den předem hlasovali pro zproštění obžaloby, nebylo dovoleno změnit svůj hlas, ale těm, kteří hlasovali pro odsouzení předchozího dne, bylo umožněno, s platným důvodem, změnit svůj hlas ve prospěch zproštění obžaloby. I zde je zjevná svědomitost a tendence upřednostňovat obviněného, ​​ale jakmile bylo rozhodnuto o přesvědčení, soud neztrácel čas vynesením rozsudku a jeho provedením. Od tohoto okamžiku nedošlo k žádnému odvolání, jak jej známe, a okamžik vynesení rozsudku se stal okamžikem zahájení výkonu trestu.

Nelze si pomoci, ale zapůsobí na promyšlenost a spravedlivý přístup, který prostupuje hebrejským trestním zákoníkem. Ale protože toto bylo aplikováno na Krista během Jeho soudu, je jen malá podobnost se spravedlností nebo férovostí. Události, které vedly k zatčení, samotnému zatčení a následnému soudu a trestu, jak je uvádějí evangelisté, nesledovaly žádné z přísných pravidel stanovených výše.

Když vezmeme v úvahu četná porušení, je pravděpodobně nejlepší přezkoumat je v chronologickém pořadí, počínaje zatčením Krista služebníky velekněze, když opouští Getsemanskou zahradu. Bylo řečeno, že hebrejský zákon zakazuje jakékoli zatčení nebo soud v noci, přesto je jasně zaznamenáno, že k zatčení došlo v noci (Skutky IV:3), pravděpodobně někdy mezi půlnocí a třetí hodinou ráno. Zatčení bylo nezákonné také proto, že k němu došlo prostřednictvím zrádce Jidáše, kterého najal Sanhedrin, soud, který měl soudit Krista. Jidáš porušil přikázání starého zákona tím, že jednal stejně jako on (Leviticus XIX:17), a to stačilo k přidání dalšího faktoru nezákonnosti k zatčení. Čas a datum soudu byly nezákonné, a to nejen proto, že se konaly v noci, ale také proto, že se konaly v předvečer sabatu, což v případě odsouzení vylučuje jakoukoli šanci na požadované odročení následujícího dne . Termín soudu byl čtrnáctý Nisan, který začal při západu slunce 6. dubna 30 po Kr. A trval až do západu slunce v pátek 7. dubna. Proces byl veden po dobu jednoho dne kromě toho, že se konal v den, kdy soud nemohl právně svolat.

Sanhedrin nebyl oprávněn podněcovat obvinění a měl pouze vyšetřovat obvinění, která mu byla předložena, avšak v případě Krista sám obvinění formuloval. Kaifáš přednesl obvinění velekněz a byl jedním ze soudců (Mat. XXVI:6).

Snad jednou z nejpozoruhodnějších chyb v postupu byla skutečnost, že obvinění proti Kristu byla během soudu změněna. Poprvé byl obviněn z rouhání na základě prohlášení citovaných svědky o tom, že bude schopen zničit Boží chrám a do tří dnů jej znovu postavit. Tato prohlášení učinili svědkové trénovaní Kajfášem, zatímco skutečná Kristova slova byla: „Zničte tento chrám a za tři dny jej vzkřísím“ (Jan II:19). Odkaz na „chrám“ se týkal Jeho vlastního těla, nikoli židovského chrámu (Jan II:22), ale slova byla záměrně zkreslena. Část rouhání z obvinění vynesl Kaifáš, když se zeptal: „Jsi ty Kristus, syn Boží?“, A když Kristus odpověděl: „Řekl jsi to,“ Kaifáš roztrhl svůj oděv tradičním způsobem a prohlásil že se Kristus rouhal. Kaifáš zároveň prohlásil, že není zapotřebí dalších svědků (Marek XIV:63). Jednalo se o nezákonný postup, protože nebyli požadovaní dva svědci, kteří se shodli na jejich příbězích. Později, když se Kristus objevil před římským guvernérem Pilátem, došlo k závěru, že obvinění z rouhání neobstojí, protože Římanům toto obvinění nezáleželo. Z tohoto důvodu se obvinění změnilo na zradu a pobuřování a Pilátovi bylo řečeno, že Kristus podkopává jeho autoritu před císařem.

Byla vznesena určitá otázka ohledně skutečného místa, kde se Sanhedrin setkal, aby provedl soud. Nic nenasvědčuje tomu, že by se soud sešel na svém obvyklém místě, a ve skutečnosti Jan naznačuje, že řízení proběhlo v Kaifášově paláci a odtud byl Kristus odvezen přímo k Pilátovi v pretoriu (Jan XVIII:28).

Musí být zřejmé, že členové Sanhedrinu byli vůči Kristu tak předpojatí, že ho snad nemohli spravedlivě soudit. Vyplývá to z politického i osobního nepřátelství proti Němu. Kristus svými činy při zúčtování půjčovatelů peněz a prodavačů z chrámu rozrušil velekněze, což sloužilo jako finanční rána těm mužům, kteří v chrámu vybudovali lukrativní obchod s prodejem zvířat a ptáků pro obětní účely. Tento pocit byl přenášen na další členy soudu vlivem Kajfáše a Sanhedrin jistě učinil zaujatou skupinu. Kromě toho a pravděpodobně mnohem důležitější je skutečnost, že Kristus byl předsudkem soudu, který ho zkoušel. V evangeliích jsou tři samostatné odkazy na události, při nichž se členové Sanhedrinu účastnili plánu uvěznění Krista. První (Jan VII: 37–53) se uskutečnil asi šest měsíců před zatčením, kdy na Svátek stánků způsobil Kristus svým učením a počtem svých obrácených mezi farizey velké znepokojení. Podobné zděšení mezi farizey nastalo při vzkříšení Lazara (Jan XI: 41–53) a zdá se, že v té době bylo učiněno rozhodnutí, že Kristus musí zemřít. Třetí událost se konala krátce před Pesachem, kdy nejvyšší kněží a zákoníci hledali prostředky, jak mohli zabít Krista (Lukáš XXII: 1–3; Mat XXVI: 3–5). Za těchto okolností je nemožné, aby mohlo dojít k nestrannému soudu. Jedinou nezákonností v řízení, která zastíní všechny ostatní, je skutečnost, že Kristu nebylo dovoleno bránit se. Podle židovského práva striktně platilo, že důkladným zkoumáním skutečností předložených svědky se prokazuje jejich přesnost. To se nestalo, protože svědci byli falešní a byli nájemci Sanhedrinu a jejich svědectví neobstálo při vyšetřování. Pokud by byl postup dodržen, i kdyby došlo ke zjevnému případu proti Kristu, byl by soud povinen provést důkladnou studii důkazů a nepochybně by si soudně všiml mnoha skutečností o životě Krista, které byl prorokován a byl splněn. Narození Krista jako Mesiáše bylo předpovězeno, místo narození a dědičnost byly prorokovány, stejně jako málo očekávané prohlášení, že Kristus se narodí panně. Dokonce byla vysvětlena i otázka zrady třiceti stříbrných od Judy a tyto záležitosti byly soudcům dobře známy. To, že se rozhodli je přehlédnout, silně hovoří ve prospěch úplné nezákonnosti procesu.

Posledním bodem v seznamu nezákonných postupů bylo vynesení rozsudku smrti Sanhedrinem. Tuto moc jim Římané odebrali, a zatímco Sanhedrin mohl vyzkoušet zvláštní případ a mohl bez výroku Římanů vynést rozsudek o nevině, Sanhedrin nesměl usvědčit a uvést v platnost rozsudek smrti (Jan XVIII: 31). Tato pravomoc byla vyhrazena Římanům, kteří mohli obviněného znovu zkusit nebo před vydáním rozsudku přezkoumat důkazy. Tato politika vedla k tomu, že ve skutečnosti existovaly dva soudy, z nichž druhý byl veden za přítomnosti Pontského Piláta. Vzhledem k tomu, že soud vedený Židy byl za náboženský trestný čin, který Římany nezajímal a pravděpodobně by jimi ani nebyl přezkoumán, bylo nutné přidat další obvinění, které by mělo sloužit k tomu, aby byl vězň pod jurisdikcí Římana soud. Druhý pokus tedy musel být trial de novo, protože obvinění bylo úplně jiné. Poplatek byl přinejlepším neurčitý, ale zahrnoval konkrétně tři věci: převracení národa, zákaz vzdát hold Caesarovi a tvrzení, že je králem (Lukáš XXIII: 2).

Vztah mezi Římany a Židy v té době vyžaduje určité vysvětlení. Židé se stali předmětem římské kontroly od roku 63 př. N. L. když Pompeius převzal Palestinu. Judea se stala římskou provincií v roce 6 n. L. A řídili ji prokurátoři vyslaní z Říma. Ze strany židovského národa existovala směsice nezávislosti, ale politickou scénu měli většinou na starosti Římané. Mezi nimi nebyla žádná smlouva a neexistoval žádný přehled povinností a odpovědností, protože Římané raději povolili jakoukoli svobodu, která se zdála být vhodná, aniž by to ohrozilo vztah mezi pánem a předmětem. Jak bylo vidět, Sanhedrinu byla stále povolena soudní moc, s výhradou římského veta, což ve skutečnosti znamenalo vysoký stupeň nezávislosti, nejen v občanských, ale i v trestních věcech. Mohl disponovat většinou případů, které nezahrnovaly trest smrti (Skutky IV: 5-23, V: 21-40). Že prokurátor měl právo uložit rozsudek smrti, dokazují slova Piláta Kristu, když se vyhrožoval smrtí Kristu (Jan: XIX: 10). Pilát vykonával neomezenou jurisdikci ve vojenských záležitostech a nebyl povinen dodržovat konkrétní pravidla a formy práva. Byl v pozici, kdy mohl uplatnit právo soudu, tj. Římské právo nebo právo komunity, židovské právo. Většina úřadů má pocit, že měl přísně dodržovat trestní řízení v módě v hlavním případu, který byl zkoušen v Římě, místo aby řešil případ proti Kristu jako on. Postup před stálým tribunálem byl komplikovaný a komplikovaný a jeho cílem bylo zajistit spravedlnost. Trestní obvinění proti jakékoli osobě byla podána soukromým občanem se souhlasem předsedajícího soudce. Proběhlo úvodní slyšení s cílem určit, který státní zástupce by mohl věc předložit, pokud by jich bylo více. Před předsedou soudu se často konalo soukromé slyšení s cílem získat konkrétnější informace o obvinění. Pokud by se tím určilo, že před tribunálem existuje případ prima facie, bylo vydáno obvinění. Tento postup se nepodobá vyšetřování Velké poroty naší doby. Obžaloba byla předložena soudu a bylo stanoveno datum soudu, obvykle od deseti do třiceti dnů od té doby. Během tohoto období mohl obviněný svobodně odcházet a přicházet, jak chtěl, a nebyl v poutech. V den soudu se očekávalo, že se obviněný dostaví, a byl omluven, pouze pokud byl nepřítomný ve městě ve veřejné službě, nebo pokud byl ve stejný den u jiného soudu nebo pokud byl nemocný. Případy mohly být projednávány v nepřítomnosti obžalovaného, ​​ale musely být odloženy, pokud se prokurátor nedostavil. Pokud bylo vše v pořádku, soudní proces začal vyčíslením soudců výběrem jmen z řady budoucích soudců, jejichž jména byla umístěna do urny a vytažena jeden po druhém. Při prezentaci případu žalovaného byl nejprve uveden argument a odůvodnění obhájce a poté následovaly důkazy, které byly použity na podporu předložených tvrzení. Jedná se o opak moderního postupu v soudní síni. Po předložení důkazů hlasovali soudci a většina rozhodla o verdiktu. Typ trestu, který mohl soud uložit, zahrnoval širokou škálu trestů, které sahaly od bičování až po vržení z vysokého místa a od sťat nebo uvrženého do moře v pytli s množstvím nenasytných zvířat. Ze všech trestů byl nejpoužívanějším ukřižování, ale obvykle se omezoval na ty, kteří byli shledáni vinnými z nejhorších zločinů. Občanské právo Římanů chránilo římské občany před touto formou trestu.

Není pochyb o tom, že obvyklý proces před tribunálem, jak se praktikuje v Římě, nebyl Pilátem přiznán Kristu. Byl předveden před Římana jen proto, že Sanhedrin byl povinen tak učinit, aby provedl trest smrti. To bylo provedeno brzy ráno, o slunci. Pilátův dvůr se konal v Antonia, křídlo jeho paláce zřízeného jako tribunál. Není zde žádná zmínka o tom, kdo byl žalobcem nebo žalobcem, ale lze logicky předpokládat, že tuto roli hrál Kajfáš. Když se Pilát zeptal, z čeho je obviňován Kristus, kněží se pokusili vyhnout se odpovědi a přesvědčit Piláta, aby pouze přijal jejich úsudek a vzdal se svých práv na opakování případu (Jan XVIII: 30). Pilát se však nezvolil, ale místo toho se pokusil vrátit případ Sanhedrinu k likvidaci. Teprve tehdy museli kněží zaujmout stanovisko a oznámit své důvody pro domáhání se soudu před Pilátem, a tehdy přijali jurisdikci Piláta, pokud jde o trest smrti, a uvedli to jako důvod podání Kristus před tribunálem (Jan XVIII: 31). Také v tomto bodě museli Židé předložit obvinění, které by se Piláta týkalo a které by mu umožnilo věc projednat. Obvinění z převracení národa bylo velmi vágní a bylo formou pobuřování. Vážnější byla obvinění, že Kristus zakázal vzdát hold Caesarovi a že se prohlásil za krále. Obvinění týkající se této pocty bylo založeno na Kristově radě Židům, aby poskytli Caesarovi ty věci, které jsou Caesarovy, a Bohu ty věci, které jsou Boží (Matouš XXII: 21). Byl to další příklad nesprávné interpretace slov a platilo to i pro obvinění, že Kristus prohlašoval, že je králem. Pilát se rozhodl ignorovat první dvě obvinění a pokračoval v otázkách ohledně Krista ohledně věci jeho království (Jan XVII: 34–38). Výslech uspokojil Piláta, že Kristus nebyl pozemským králem a že pro císaře nepředstavuje žádnou hrozbu. Z tohoto důvodu Pilát poté vydal rozsudek o nevině a osvobodil ho. To Židy rozhněvalo, a přestože byl vynesen rozsudek a vynesen rozsudek, pokusili se předložit nová obvinění a znovu zahájit proces. Pilát, který porušil všechna procesní pravidla a snažil se o odpovědnost za případ sdílet s jinými, nařídil, aby byl Kristus vzat před Herodem Antipasem, Tetrarchou, v paláci Makabejských v Jeruzalémě, jen kousek od Antonia. Herodesova reakce na to, že se před ním objevil Kristus, byla příznivá, i když jako soudní opatření vysoce nelegální. Doufal, že uvidí zázrak (Lukáš XXIII: 8), ale v tom byl zklamaný. Rozsáhle se ptal Krista, ale nedostal žádné odpovědi, ale mlčení, přestože při tom stáli i kněží a zákoníci a činili další obvinění (Lukáš XXIII: 9-10). Herodes zkusil výsměch a přenesl to do extrému tím, že položil na Krista nádherné roucho a vrátil ho Pilátovi (Lukáš XXIII: 11). To muselo Piláta rozladit, protože se potom odklonil o kousek dále od cesty legality a spravedlnosti a poté, co znovu prohlásil, že Kristus je nevinný, ho potrestal bičíkem. Janův popis těchto sborníků je úplný a odráží náladu a jednání Piláta (Jan XIX: 7–15). Poté, co Pilát obětoval Barabáše Židům a byl odmítnut, Pilát nakonec ustoupil přáním skupiny a propustil jim Krista, aby byl ukřižován. Vzpíral se všem přikázáním římského práva a vedl zcela nezákonný proces a jeho poslední gesto při mytí rukou před zástupem bylo jen divadelním činem bez smyslu, legálního či jiného. Tak skončily Kristovy zkoušky, nejprve Židy a poté Římany. Četné nezákonnosti obou jsou zjevné a slouží k ospravedlnění závěru, že se muselo jednat o nejznámější soudní procesy v historii. Jejich následky bezpochyby ovlivnily svět v minulosti a budou v nich nepochybně i nadále pokračovat. O vině stran, zejména Židů, se diskutuje po staletí a byla jedním z důvodů antipatie mezi náboženskými skupinami a ostatními, kteří cítili, že cech malé skupiny osob by měl být převeden na národ a všechny jeho potomky. Pohyb Druhého vatikánského koncilu k formálnímu zproštění následných generací Židů odpovědností za vraždu Krista se zdá být krokem správným směrem, ale co je důležitější, tato akce sloužila k formálnímu zdokumentování skutečnosti, která dříve zůstala nevyřčena.


II Lékařskí

Nyní se zaměříme na zvážení lékařských aspektů Kristova umučení a smrti. Události vedoucí k tomuto období byly popsány a není třeba je opakovat. Při přezkumu lékařských skutečností je třeba zaujmout poněkud odlišný přístup, než jaký byl použit při přezkumu právní záležitosti. Protože základ pro lékařské interpretace je založen na fyzických důkazech, stejně jako na dokumentaci, je nejdůležitější, aby existovalo pečlivé oddělení toho, co je fakt, od toho, co je fantazie nebo fikce. Mnoho pozitivních faktů o ukřižování bylo velmi dobře zdokumentováno. Například datum bylo bezpochyby stanoveno na 7. dubna 30 n.l. a místem ukřižování byl vrch pojmenovaný Golgota, který byl kousek od severní zdi města Jeruzalém.

Za účelem soustředění událostí by mohlo být dobré vystopovat Kristovy kroky za posledních několik hodin jeho života. Po ustavení svaté eucharistie s učedníky na středověku ve čtvrtek večer Kristus a někteří jeho učedníci opustili město a pokračovali severovýchodním směrem k Getsemanské zahradě a prošli starou fontánovou bránou na jižním konci město a procházky údolím Cedron. Právě v Zahradě vášeň skutečně začala a tady Kristus snášel krvavý pot. Tento jev, který je známý jako hemohydroza, je mimořádně vzácný a lze jej vysvětlit krvácením do potních žláz. Specifická příčina krvácení není známa, ale pravděpodobně souvisí se zvýšenou vaskulární permeabilitou založenou na změně vaskulární dynamiky. Je pravděpodobné, že vysoce emocionální stav, ve kterém se tehdy Kristus musel nacházet, mohl ovlivnit autonomní nervový systém do té míry, že se kapiláry rozšířily a byly propustnější. Množství ztracené krve není známo, ale lze předpokládat na základě událostí, které následovaly, že toto množství bylo malé. V písmech není uvedeno, že by došlo k nasycení oděvů.

Než strana opustila Olivovou zahradu a pokračovala zpět do Jeruzaléma, byl Kristus vojáky velekněze zatčen a odvezen na nádvoří domu Kaifášova, které se nacházelo v jihozápadní části Jeruzaléma nedaleko Cenacle. Toto bylo místo židovského soudu. Během soudu je zaznamenáno, že Kristus byl vystaven řadě rozhořčení, včetně úderů do Jeho tváře. Později, poté, co byl Kristus odvezen na dvůr Pontského Piláta, podstoupil bičování a trnovou korunu.

Poté, co byl potvrzen rozsudek smrti, bylo nařízeno ukřižování a Kristus dostal svůj kříž. Vzdálenost, kterou Kristus skutečně s křížem urazil, byla přibližně šest set yardů. Během této vzdálenosti nám tradice vypráví o několika pádech, v důsledku čehož byly v různých částech těla zachovány modřiny a oděrky. Čas strávený cestou na Golgotu musel být poměrně krátký, a protože ukřižování bylo běžnou metodou provádění při trestu smrti lze předpokládat, že vojáci, kteří prováděli hřebíky a zavěšení oběti na kříži, byli ve svých povinnostech zkušení a že tato část procesu proběhla také rychle.

Písmo nám říká, že Kristus byl zavěšen na kříži přibližně na tři hodiny a že zemřel asi ve tři hodiny odpoledne. Pilátova prohlášení, když mu bylo řečeno, že Kristus je mrtvý, nám dávají důvod věřit, že smrt nastala rychleji, než by se dalo očekávat. Poměrně často suspendovaní zločinci na kříži by žili několik hodin nebo dní. Pilát byl požádán o svolení k odstranění těla a až do té doby se příliš neuvažovalo o tom, co se s tělem bude dělat po jeho odstranění z kříže. Židům byl představen problém, pokud jde o pohřeb. Protože den následující po smrti byl sabat a v tom konkrétním roce byl také Pesach, byl to svatý den a podle židovských zákonů nebyla povolena žádná práce. Pohřeb těla byl považován za práci, a proto musel být dokončen před západem slunce v pátek, v den smrti.

Kvůli krátké době nebylo možné, aby učedníci provedli obvyklý pohřební rituál, který zahrnoval pečlivé pomazání těla teplou vonnou vodou a oleji před jeho vložením do hrobu. Jediné, co bylo třeba udělat, bylo rychle zabalit tělo do dlouhého plátěného plátna, které na scénu přinesl Joseph z Arimatie, a umístit do záhybů plátna a na tělo směs aloe a myrhy, aby sloužily jako konzervační prostředek. Odhaduje se, že bylo použito asi šedesát pět liber této konzervační látky. Tkanina měla přibližně dvojnásobnou délku než tělo, takže když bylo tělo položeno na hadřík lineárním způsobem, bylo možné látku přeložit tak, aby zakrývala přední i zadní část těla. Paže byly ohnuté přes hrudník, aby se toho dosáhlo, byly zlomeny přísné mortis. Kolem brady a nad temenem hlavy byl umístěn úzký pás látky, aby byla čelist na místě. V této poloze bylo tělo transportováno na krátkou vzdálenost do hrobu a umístěno do krypty. O struktuře hrobu není nic konkrétního známo a mohlo se jednat o jeskynní strukturu nebo jednoduchý mělký hrob. Zdá se, že většina důkazů ukazuje na skutečnost, že hrob byl ve formě malé komory o něco více než šest stop ve své největší dimenzi.

Tělo leželo v hrobě neznámou dobu a bylo pryč z místa brzy v neděli ráno, když se pohřební skupina vrátila a dokončila balzamovací procedury. V té době byly v hrobě nalezeny pouze obalové látky. Dlouhá lněná tkanina, ve které bylo tělo zabaleno, se zachovala po staletí a právě tato látka je dnes známá jako Turínské plátno. Má nejbarevnější historii, kterou podrobně vysledovala řada evropských autorů. Byly provedeny pokusy o zničení nebo poškození látky a stopy tohoto poškození jsou stále viditelné. Aspoň jednou byla látka spálena a řada otvorů byla opravena spárovanými záplatami z jiného druhu látky. Je nad rámec tohoto článku přezkoumávat důkaz autenticity Plátna, ale lze říci, že o jeho autentičnosti není vážná otázka. V současné době je turínské plátno zachováno v katedrále v italském Turíně a je osobním majetkem Umberta, bývalého italského krále. Látka je pozoruhodná, protože na ní je vtisknut obraz lidského těla ukazující čelní a hřbetní pohledy. Na látce jsou také přítomny krevní skvrny, stopy po ohni a některé velké vodní skvrny. Tkanina byla poprvé vyfotografována v roce 1898 Secondo Pia a znovu v roce 1931 G. Enrie. Fotografie Enrieho jsou pozoruhodné svou jasností a právě studium těchto fotografií, včetně zvětšení v životní velikosti, je základem mé lékařské interpretace událostí Ukřižování. V současné době neexistuje žádný jistý důkaz, co se týče příčin otisků značek na látce. Byla navržena řada teorií, včetně přímého kontaktu se skvrnami na těle, vývoje typu „negativní“ fotografie nebo teorie založené na vývoji par nebo vyzařování, které vystupovaly z těla a obarvily látku. Která z těchto teorií je přesná, lze určit pouze při budoucím zkoumání otisků vědeckými metodami. Zdá se, že nejpravděpodobnější možností v této době je, že nějaký druh páry byl tvořen působením mezi potem a vlhkostí na těle s chemickými látkami, zejména aloe, která byla použita jako konzervační látka. Neznámým procesem vznikl dokonalý otisk lidského těla, přední i zadní. Otisky obrysu těla dospělého činí 71 palců na výšku a váží odhadem 175 liber. Tuhost končetin v otiscích silně naznačuje, že došlo k přísné mortis. Na otiskovém obrázku jsou důkazy o řadě zranění, z nichž každé mělo velmi charakteristickou známku. Některé z nich odrážejí oděrky a pohmožděniny a zanechaly otisky charakteristické pro tento typ poranění. Jiné odrážejí tok krve z velkých dutin a zanechaly stejně charakteristické otisky. Jedna z největších skvrn se objevuje na přední části v oblasti hrudníku a představuje velký odtok krve z tělesné dutiny. Vyšetřovateli je okamžitě zřejmé, že obraz na Plátně je ve skutečnosti zrcadlovým obrazem s obrácenou pravou a levou stranou. To lze snadno vysvětlit polohou látky nad a pod tělem během jejího působení v hrobě.

Poranění těla lze nejlépe rozdělit do pěti skupin: Značky metly, otisky nehtů na zápěstích, stopy po nehtech na nohou, rány na hlavě a rána na hrudi. Navrhuji vzít každou z těchto skupin a prozkoumat je v lékařských detailech a pokusit se vysvětlit jejich podstatu a příčinu. Znaky metly se objevují na přední a zadní části těla, ale jsou nejvýraznější na zadní straně. Zde sahají od ramen dolů až k lýtkům nohou. Na přední straně těla se objevují také na hrudi a nohou, ale na pažích nebo předloktí nejsou žádné stopy po metle. Z této skutečnosti lze předpokládat, že paže byly v době bičování zvednuty nad hlavu. Bičování bylo provedeno jako předběžná fáze ukřižování a podle historiků šlo o běžnou událost. Použitým nástrojem byla bičovitá struktura zvaná flagrum. Skládala se ze dvou nebo tří řemínků, na jejichž koncích byly připevněny malé kousky buď z kosti, nebo z kovu. Nástroj byl aplikován na tělo takovým způsobem, aby došlo ke krvácení kovem nebo kostmi, které trhají kůži. Značky, jak se objevují na obrázku Shroud, jasně definují tvar špičky flagrum. Je pozoruhodné, že otisky metly se objevují v podobě svazku směřujícího dolů a mediálně od ramen. Jejich vzhled by naznačoval, že bičování prováděly buď dvě osoby, nebo že jedna osoba změnila své postavení z pravé na levou stranu. Zvláště zajímavý je počet metráží. Byl to židovský zákon, že bičování bude omezeno na čtyřicet úderů a ze zvyku byla hranice prakticky stanovena na třicet devět. Bičování podle římského zákona, jak se stalo v případě Krista, bylo neomezené svým rozsahem a ti, kdo spočítali obrazy metly na plátně, je různě odhadovali až na sto.

Ze zkoumání otisku zad je možné vyvodit určité závěry, pokud jde o strukturu a způsob nošení kříže. Většina náboženských obrazů a obrazů ukazuje Krista nesoucího celý kříž, nesený přes jedno rameno. Je velmi nepravděpodobné, že to byla skutečná situace. Za prvé, kdyby byl kříž vyroben podle toho, o čem nám bylo řečeno, že to byl způsob doby, byla by to extrémně těžká stavba, jejíž hmotnost se různě odhadovala na téměř 300 liber. Je pochybné, že by někdo mohl nést tuto váhu i na šest set yardů. Ve skutečnosti, protože ukřižování bylo běžnou metodou usmrcování obětí, byla v místě popravy trvale umístěna svislá část kříže, známá jako bodlíky. Byl to dlouhý paprsek pevně zapuštěný do země a sahající asi osm stop. Břevno nebo patibulum byla část nesená obětí. Hmotnost příčníku není známa, ale odhaduje se, že váží až osmdesát liber. Způsob, jakým bylo patibulum podepřeno na těle, se zdá být definitivní zkoumáním otisků zad na plátně. Kdyby byla příčka přenesena přes jedno rameno, dalo by se rozumně očekávat, že by to způsobilo velkou modřinu na rameni. Jelikož se všechny ostatní modřiny, které Kristus utrpěl během své vášně, objevily na obraze plátna tak výrazně, člověk si klade otázku, proč na rameni nejsou žádné modřiny. Vyšetření zad v oblasti lopatek však ukazuje dvě velké oblasti modřin. Ty mohly být způsobeny příčkou, která byla podepřena přes horní část zad, místo aby byla vyvážena na jednom rameni. Takto nesená váha se ve skutečnosti snáze přenáší, protože je rozdělena na velkou plochu. Dalším vysvětlením těchto modřin může být svíjení se oběti zavěšené na kříži.

Zkoumání otisků, které zanechaly Kristovy ruce a paže, poskytuje velké množství informací a opět se okamžitě ukazuje, že poloha nehtů, jak je obvykle znázorněno, je předmětem určité otázky. Ruky, jak se objevují na otisku, dobře ukazují stopy čtyř prstů. Neexistují však žádné důkazy o otiscích zanechaných palci. Ruce jsou zkřížené, přičemž levá ruka se objevuje na pravé straně a zakrývá pravé zápěstí. V oblasti levého zápěstí je skvrna krve, která představuje značku zanechanou nehtem. Že tato známka není v dlani, lze snadno zjistit jednoduchými měřeními provedenými od místa známky po konečky prstů, které dokazují, že známka není ve středu dlaně, ale v zápěstí. Značka vlevo od hřebíku v pravém zápěstí je zakryta levou rukou.

Experimenty se zavěšenými mrtvolami sloužily k prokázání, že hřebík procházející přímo dlaní nemohl nést tělo vážící 175 liber. Mezi metakarpálními kostmi dlaně není dostatek tkáně pro adekvátní podporu hřebíku a hřebík se rychle protrhne přes měkké tkáně a kůži a nepodporuje tělo. Ukázalo se však, že hřebík zavedený přes karpální kosti a podporovaný kostmi a vazy zápěstí je dostatečný k uspokojivému udržení hmotnosti těla. Existují lidé, kteří mají pocit, že hřebík byl umístěn výše než na zápěstí, mezi poloměrem a ulnou. Je pravda, že takové umístění by bylo snadné, ale také se zdá, že mezi poloměrem a ulnou v blízkosti zápěstí je dostatečný prostor, aby umožnil vstup hřebíku. Poloha hřebu stále zůstává předmětem drobných kontroverzí, i když velká váha důkazů naznačuje, že byl umístěn přes karpální kosti, které oddělil, ale nezlomil se. Krvavá skvrna na levém zápěstí je složena ze dvou vyčnívajících skvrn, které jsou od sebe odděleny přibližně desetistupňovým úhlem. Toto zauhlení je důkazem toho, že tělo zavěšené na kříži zaujímalo dvě různé polohy takovým způsobem, že krev tekoucí z otvoru na nehty v zápěstí tekla dolů ze zápěstí ve dvou mírně odlišných proudech. Tato skutečnost je dále podpořena vyšetřením a měřením úhlů toku krevních toků na předloktí. Každý z těchto krevních toků na obrázku probíhá téměř vodorovně. Pokud bychom byli schopni natáhnout paže do strany, dokud nebyly proudy krve vertikální, bylo by zjištěno, že jsou natažené v poloze přibližně šedesát pět stupňů od horizontály.

Z poloh proudů krve jak na zápěstí, tak na předloktí je zřejmé, že pro tělo musela existovat nějaká jiná podpora než nehty na zápěstí. Autor měl tu čest pozorovat zavěšení člověka na kříži a také se na krátkou dobu pozastavit pomocí kožených náramků jako opěr. Bolest, kterou utrpí samotné zavěšení zápěstí, je téměř nesnesitelná, napětí a napětí jsou namířeny na deltový a prsní sval. Tyto svaly okamžitě předpokládají stav křeče a takto zavěšený oběť není fyzicky schopna využít své hrudní dýchací svaly. Jakmile je však nohám poskytnuta podpora, je zavěšená oběť schopna uvolnit napětí na zápěstí a zaměřit svoji váhu na nohy. Tímto způsobem zvedne své tělo do mírné míry prodloužením nohou. Tato změna polohy má přibližně deset stupňů a snadno odpovídá za odchylku v proudech krve, když procházejí zápěstím a předloktím na obraze plátna. Skutečnost, že na otisku rukou není vidět žádný palec, je vysvětlena skutečností, že hřebík procházející kostmi zápěstí buď pronikl, nebo stimuloval střední nerv. Motorickou funkcí středního nervu je flexe palce a ohnutý palec přes dlaň zůstal v této poloze po zavedení rigor mortis, a proto se na otisku ruky neobjeví. Nějaký náznak bolesti, kterou utrpěl zavěšený oběť s hřebíkem skrz nebo v blízkosti jeho středního nervu, je možný, když si člověk uvědomí, že střední nerv je senzorický i motorický nerv.

Studie otisků nohou je poněkud méně komplikovaná než studie rukou a paží. Na plátně jsou dva otisky představující stopy zanechané nohama pokrytými krví. Jedním z nich, znakem pravé nohy, je téměř úplná stopa, na které je jasně vidět otisk paty a prstů. Ve středu je čtvercový obraz obklopený bledou halo a představující polohu nehtu v noze. Otisk provedený levou nohou je podstatně méně jasný a v žádném případě nepodobá stopě. Zkoumání lýtek nohou na hřbetním pohledu ukazuje, že pravé lýtko zanechalo přesně definovaný otisk, na kterém lze dobře vidět stopy metly. Otisk levého lýtka je podstatně méně výrazný, a to spolu se skutečností, že levá pata je vyvýšena nad pravou patu, vede k závěru, že existuje určitá míra flexe levé nohy v koleni, a že vývoj přísné mortis opustil nohu v této poloze. Ukazuje se, že pravá noha byla přímo proti dřevu kříže a že levá noha byla mírně ohnutá v koleni a noha se otáčela tak, aby levá noha spočívala na nártu pravé nohy. V této poloze je krev na chodidlech snadno započítána. Poté byl použit jediný hřebík k fixaci obou nohou v poloze. Zda existovala nějaká jiná podpora pro nohy než dřevo kříže, byla věc nějakého dohadu, a až do současnosti nelze tento bod urovnat. Důvod pro přibití nohou byl dvojí: nejjednodušším důvodem bylo zabránit tomu, aby si oběť stáhla nohy, ale druhý důvod byl zásadnější a záviselo na skutečnosti, že oběť podporovaná pouze zápěstím nebyla schopna přežít více než velmi krátká doba. Tím, že měl nějakou podporu nohou, dokázal střídat svou pozici, což vedlo k prodloužení jeho agónie. Tato skutečnost je zřejmá, když se člověk postaví na kříž zavěšený pouze na zápěstí. Zlomením nohou ukřižovaného se podpěra nohy odstraní a smrt nastane rychleji.

Značky na hlavě představovaly třetí skupinu zranění. Na přední straně obličeje, na čele, je několik krevních otisků. Jeden z nich má tvar postavy 3. Na zadní straně hlavy, obíhající pokožku hlavy, je další řada krevních otisků. Ty byly ponechány trnovou korunou. Vysoko na pokožce hlavy jsou podobné krvavé skvrny, které lze vysvětlit, pokud se předpokládá, že trnová koruna namísto kroužku byla tvarována spíše jako čepice a nad horní částí čepice byly větve a trny. Trny byly druhu Zizyphus spina a byly dlouhé přibližně jeden palec. Při průchodu pokožkou a subkutánními tkáněmi pokožky hlavy se jim roztržely cévy a, jak je známo o poranění pokožky hlavy, došlo k značnému krvácení kvůli zatažení roztržených cév. Na tváři odpovídající pravé tváři je otok malarické oblasti, který má za následek částečné uzavření pravého oka. Pravděpodobně k tomuto zranění došlo během soudního procesu na nádvoří Kaifáše, kdy bylo zaznamenáno, že jednoho z vojáků zasáhl Krista do tváře. Dochází k velmi malé odchylce nosu, což může odrážet zlomeninu nosní chrupavky. Na špičce nosu je modřina, ke které mohlo dojít při jednom z pádů při nošení kříže. Na horním rtu je snadno vidět malý knír a bradu zakrývá krátký vous, který je rozdělen na dvě části. Rovnost po stranách obličeje a oddělení kadeří vlasů od obličeje vysvětluje brada, která byla umístěna kolem čelisti a přes temeno hlavy.

Poslední z hlavních ran na těle Kristově je ta na pravé straně. Tuto ránu způsobila kopí po smrti, a přestože je částečně vyhlazena jednou z několika záplat na látce, její otisk je stále jasný. Tento otisk krve ukazuje účinky gravitace a jsou jasně vidět skutečné kapky a kapky krve. Existují také důkazy o oddělení sraženiny od séra. V tomto bodě, a také zřetelněji viditelném na hřbetním otisku poblíž dolní části zad, jsou známky další tekutiny smíchané s krví. V písmech Jana se uvádí, že poté, co kopí probodlo bok Krista, došlo k odtoku krve a vody. Zdroj krve nelze vážně zpochybnit, protože musel pocházet ze srdce a z polohy krevního otisku i jeho struktury lze předpokládat, že tato krev pocházela z pravé strany srdce. Tato komora byla po smrti rozšířena a při propíchnutí kopím z ní snadno tekla krev. Značná část krve musela kapat na zem, ale zbývalo dost, aby se vytvořila velká skvrna na hrudi a aby se později přenesla do Plátna. Zdroj vody popsaný Johnem představuje větší kontroverzi. Jednou z možností je, že tekutina představovala perikardiální tekutinu. Množství normálně přítomné perikardiální tekutiny je však v podstatě 20 až 30 kubických centimetrů, což je příliš malé množství, které lze vidět pouhým okem, když vychází z rány na boku krví ze srdce.

Další teorie spočívá v tom, že došlo k hydrohemotoraxu způsobenému traumatem hrudníku bičováním a zvýšenému o polohu těla na kříži před smrtí. Gravitací se těžší krev mohla oddělit a zanechat dvě vrstvy, a když kopí probodlo stranu, uvolnilo nejprve krev a potom čirou tekutinu. Situaci by mohla dobře vysvětlit kombinace těchto dvou teorií. Akumulace tekutiny v pleurálním prostoru bez krvácení je logickým závěrem jako důsledek městnavého srdečního selhání souvisejícího s polohou oběti na kříži. Je docela možné, že se tam nahromadilo značné množství tekutiny, natolik, že když dírka probodla bok, byla tato tekutina jasně vidět. Potom by skutečným propíchnutím srdce došlo k odtoku krve. Pokud by byla zachována teorie pleurálního výpotku plus propíchnutí pravé strany srdce, dalo by se očekávat, že voda by byla viditelná ze strany před krví a že Johnova slova by se objevila spíše jako „voda a krev“ než „krev a voda.“ Zajímavostí je, že slova se objevují v dřívějším pořadí v několika raných řeckých překladech Nového zákona.

Když bylo tělo odstraněno z kříže a umístěno do vodorovné polohy, došlo k druhému velkému odtoku krve z rány na boku. Hodně z toho muselo spadnout na zem, ale některé zůstaly na těle a tekly kolem pravé strany a zanechávaly v bederní oblasti velký otisk sraženiny a séra. Právě v tomto otisku je nejlépe vidět směs krve a vodnaté tekutiny a její přítomnost na zadní straně poskytuje další podporu teorii, že došlo spíše k pleurálnímu výpotku, než k vodě pocházející z perikardiálního vaku.

Stručně řečeno, byly zkoumány právní skutečnosti související s procesem s Kristem a byly přezkoumány různé protiprávnosti procesního a hmotného práva. Poté následoval životopis lékařských aspektů Umučení a Smrti, jak odhalila studie o Turínském plátně. V souhrnu právní a lékařské studie významně přispívají k ukládání poznatků o faktech o Kristových posledních dnech.


Bibliografie

Babylonian Talmud (1952) London: Socino Press.
Barbet (1953) A Doctor At Calvary. N.Y. P.J. Kenedy.
Bishop (1957) The day Christ Died. Harper Bros.
Brandon (1968) The Trial of Jesus of Nazareth. London: Batsford.
Bulst (1954) Das Grabtuch von Turin. Frankfurt: Verlag Josef Knecht.
Bulst (1957) McKenna and Galvin, The Shroud of Turin. Bruce.
Chandler (1925) The Trial of Jesus. Harrison Co.
Hynek (1951) The True Likeness. Sheed and Ward.
Jewish Encyclopedia (1903) Funk and Wagnall.
McEvoy (1945) Death Image of Christ. Melbourne: St. Dominic Priory.
New Catholic Encyclopedia.
Otterbein, Adam J. Personal Communications.
Rinaldi (1940) I saw the Holy Shroud. Mary Help of Christians School.
Universal Jewish Encyclopedia (1943).
Wingo (1954) A Lawyer Reviews the Illegal Trial of Christ. Wingo Publications.
Wuenschel (1954) Self Portrait of Christ. Holy Shroud Guild.