MATKA V „OTCI NÁRODA“

Original page: https://southasia.ucla.edu/history-politics/gandhi/father-of-the-nation/

od Vinay Lal*

Původně publikováno v Manushi: Journal of Women and Society, no. 91 (listopad-prosinec 1995):27-30.

Indie právě dokončila oslavu 126. narozenin Móhandase Karamčanda Gándhího, kterého Gándhího intimní přátelé a známí znali jako Bapuji, většina ostatních Indů (kupodivu včetně jeho odpůrců) jako Gándhí a zbytek světa jako Mahátma Gándhí. V oficiálním indickém vysílání a v jeho oficiálních zastoupeních je také „Otec národa“ a právě pod tímto označením na něj vděčná země, nebo si to někdo myslí, vzpomíná při jeho narozeninách a jiných slavnostních příležitostech. Jako hlavní architekt hnutí za nezávislost národa Gándhí bezpochyby vedl nebo byl otcem, zemi k emancipaci z britské nadvlády. V žádné jiné zemi totiž nebylo spojení mezi bojem za svobodu a jedním mužem tak těsné, jako tomu bylo v Indii, a při formování všech hlavních momentů hnutí, od boje v Champaran po hnutí za nespolupráci v letech 1920-22., hnutí občanské neposlušnosti, Salt Satyagraha a Quit India Movement, Gándhí měl mít autorský a rozhodující hlas. Právě pod Mahátmovým vedením zůstalo hnutí, jedinečné mezi antikoloniálními boji ve třetím světě, z velké části nenásilné, a je do značné míry na Gándhího účet, že hnutí bylo vázáno na určité etické pojetí politického a veřejného života. Je to Gándhího vize, která měla inspirovat Néhrúa, údajně jeho „nástupce“, a která vedla, kromě jiných zdrojů politické moudrosti, k formulaci základních práv pro všechny indické občany a záruk pro menšiny v nové ústavě. Pokud se někdy zdálo označení „otec národa“ vhodné, nikdy více než v případě Mahátmy Gándhího.

Ačkoli Gándhí byl vždy nepřijatelnou a někdy nenáviděnou postavou pro lidi určitého politického přesvědčení, jako jsou marxisté, naxalisté a ortodoxní hinduisté, a pro Pandžábce a Bengálce, kteří bezmyšlenkovitě – nebo možná s příliš velkým rozumem a nedostatečným srdce – bylo svalit vinu za rozdělení a následně i vlastní dislokaci na Gándhího ramena, došlo k překvapivé shodě ohledně udělení titulu „Otec národa“ jemu. Toto označení se stalo posvátným způsobem, který ho činí nežádoucím, protože společným osudem těch, kteří jsou uctíváni, je uctívání, hanobení nebo ignorování, ale téměř nikdy nepochopeno. Teprve v posledních letech, pokud narážky na jeho jméno Mayavati a Kanshi Ram naznačují, se zdál být menší než ‚Otec národa‘, a v nejextrémnější formě obvinění zplodil pouze kmen nudných, zkorumpovaných, vulgárních a mimořádně neatraktivních politiků. V každém případě je průhledné, že „Otci národa“ a jeho učení se nevysmívají víc než politici, kteří v každoročním a totemistickém uzákonění moderního politického rituálu kladou věnce k jeho samádhi každého 2. října. V další karikatuře Gándhího je Mahátma reprezentován pouze jako bystrý bania a zastánce sanatan dharmy, objevující se v masce světce, mistra umění přetvářky.

Ačkoli mnohé z kritiky Gándhího páchají na Gándhím velkou nespravedlnost a jsou příliš opovrženíhodné, než aby si zasloužily odpověď, je třeba uvést pádný argument pro odstranění slova ‚Otec národa‘ jako označení pro Gándhího. Důvodů, proč tak činíme, je mnoho, jak jsem již naznačil, ale zde se musíme zabývat pouze jedním souborem úvah, které, jak se zdá, dosud nebyly zaznamenány. Vzpomínkou na Gándhího jako ‚otce národa‘ z něj uděláme rozhodně mužnou postavu, velmi pochybný a pochybný podnik; zároveň je ženská polovina populace, která přesněji, stydlivě a znepokojivě méně než polovina, dává na vědomí, že při zrodu národa a při jeho výchově a rozvíjení k plné síle zralosti, krásy, ladnosti a moudrost, neměli a nadále budou mít žádnou roli. Řešení sotva spočívá v produkci ženy, řekněme Sarojini Naidu nebo Rani z Jhansi, která by mohla být považována za vhodnou k tomu, aby hrála roli ‚Matky národa‘. Žádná žena, na kterou se vzpomíná jako na ‚Matku národa‘, by nikdy nedosáhla rovnocennosti s ‚Otcem národa‘, a to nejméně v zemi, kde je pouze jméno otce zaznamenáno v pasech, úředních formulářích a vládních záznamech; začlenění žen do vyprávění dějin je navíc paradoxně často tím nejsnazším způsobem, jak podkopat ústřední postavení ženských problémů, genderovou povahu našich diskurzů a hluboké strukturování patriarchátu.

Je nesporně zřejmé, že Gándhí měl hluboký zájem a hluboké povědomí o problémech, které se dotýkaly především žen. Nejvýraznější je, že Gándhí byl pevným zastáncem rovnosti mezi muži a ženami a nebyl připraven čelit diskriminaci žen v jakékoli formě. V otázce sexuality například zavrhl ony „dvojí měřítka“, podle nichž bylo muži, který se dopustil neregulovaného sexuálního chování, snadno odpuštěno, dokonce považováno za „liberální“, ale žena, která to dělala podobně, byla považována za prostitutku, její zrádce. sexu a ušlechtilým ideálům manželství a mateřství. To je stěží říci, že Gándhí si myslel, že jak muži, tak ženy se mohou zapojit do promiskuitní sexuální aktivity; spíše si přál, aby muži drželi stejné standardy jako ženy. Muži byli nejméně oprávněni kázat o mravnosti žen nebo jednat jako strážci jejich ctnosti; a jak se jednou ostře vyjádřil: „Proč je tu všechna ta chorobná úzkost o čistotu žen? Mají ženy nějaké slovo v otázce mužské čistoty? Proč by si muži měli přivlastňovat právo regulovat čistotu žen? Gándhího prosazování rovnosti mezi pohlavími mu však nezabránilo v tom, aby byl patriarchální, zejména s ohledem na povolání, která mají ženy následovat. Ve skutečnosti mohl být v těchto věcech nesnesitelně posvěcený. Nemyslel si, že by ženy měly přebírat role a povolání vykonávané muži, a byl spíše neústupný, když se držel názoru, že hlavním živitelem bude i nadále muž. Tím však podle Gándhího nebyla hodnota domácích prací ponížena a skutečně zastával názor, že ženy tím, že přispívají k dobrému standardu péče o domácnost, výživy, hygieny a hygieny, provádějí mnohem cennější službu. než inženýři, vědci a další odborníci. Kromě toho, jak poznamenal Madhu Kishwar, na Gándhím je tak zarážející, že na rozdíl od politiků, jejichž prohlášení jsou obvykle radikální, ale jejichž praktiky jsou ve stejné míře retrográdní a urážlivé vůči ženám, byl Gándhí ve svých prohlášeních ortodoxní, ale osvěživě radikální a experimentální. jeho praktiky. Sám Gándhí se tedy snažil vymyslet způsoby, které by ženám umožnily trávit méně času v kuchyni, a jeho vlastní strava sestávala z převážně tepelně neupraveného jídla. Tím, že do svého ášramu přijímal ženy, jim nabídl volbu něčeho jiného než manželství a mezi jeho blízkými politickými spolupracovníky a důvěrnicemi byla řada žen. Mnohem větší počet prominentních indických žen, jako je Kamala Chattopadhyay, Sarojini Naidu, Usha Mehta, Sushila Nayar a Aruna Asaf Ali, svědčí o roli, kterou sehrál Gándhí při odvádění žen z jejich domovů a při jejich přivádění do uprostřed boje za nezávislost. Mnoho indických feministek ne nečekaně uznalo Gándhího jako jednoznačného zastánce ženských práv – ačkoli Gándhího jazyk byl jazykem povinností, nikoli práv – a vášnivého posluchače ženských hlasů.

Jestliže, jak Ashis Nandy tak výmluvně tvrdil, „hlavním prvkem v Gándhího filozofii bylo jeho znovuobjevení ženství jako civilizační síly v lidské společnosti“, je to také případ, že jeho praktiky byly ovlivněny společným úsilím přivést ženy do společnosti. veřejná sféra; a dalo by se zajít tak daleko, že by se Gándhí snažil feminizovat politiku a veřejnou sféru. Částečně v tomto kontextu je třeba vidět Gándhího uchýlení se k půstu, jeho trvání na předení a jeho rozhodné přesvědčení o účinnosti nenásilného odporu. Gándhí považoval ženy, na které připadla role péče o lidskou rasu, za přirozeně náchylné k nenásilí v chování a myšlení a za zběhlejší v umění přesvědčování. Nenásilí nebylo zdaleka zbraní slabých, ale zbraní silných a Gándhí pevně zastával názor, že ženy mají větší schopnost odolnosti a odporu než muži. Pravidla politiky byla pravidla stanovená muži a pouze ženy byly schopny tuto veřejnou sféru polidštit a učinit ji odpovědnější vůči svědomí mužů a žen. Gándhí se svým uchylováním k půstu snažil negovat domnělý rozdíl mezi mužskými půsty jako politickými a veřejnými a ženskými půsty jako rituálními a soukromými, a tak poskytl nový výklad tradic ženského půstu tím, že je postavil přímo do politiky. odporu. Tím, že se Gándhí ujal úkolu předení, se snažil upozornit nejen na neutěšenou situaci indických domácností, které bezcitné zavádění mechanizace připravilo o schopnost vydělávat, ale také na příkladnou roli žen při udržování domácnosti nad vodou. prostřednictvím jejich každodenního úsilí při předení. Jako měl Gándhí jedinečný dar nacházet hrdinství v triviálním a vytahovat poetické z prozaického, našel v každodenním životě žen nejspásnější lekce o tom, jak řídit zemi, zapojit se do politického života a vést život v ekonomické spořivosti a morální hojnosti. Neustálé otáčení kolovratu, i když to pro někoho mohlo naznačovat stagnaci, bylo pro Gándhího hlubokou ukázkou udržovací síly žen a jejich spolehlivosti jako strážkyň krbu a strážců morálních kodexů společnosti. Zde je opět potíž, že se Gándhí opíral o vysoce podezřelé kategorie „přirozenosti“ a „přirozenosti“, ale čistý účinek jeho pohledu na ženy a na ty „ženské“ praktiky, z nichž měl hodně učit, byl takový, aby posílil postavení žen a přiměl je, aby se cítily rovnocenné mužům.

Konečně je tu úvaha, že sám Gándhí měl eminentně ‚ženské‘ vlastnosti a tyto vlastnosti oceňoval i u jiných mužů. Během svého půstu v roce 1933, uskutečněného ve prospěch věci povznesení Harijanu, našel slova nejvyšší chvály pro Sardar Patel, později známý jako ‚železný muž‘ Indie, protože Sardar ho ošetřoval s takovou péčí a náklonnost, která Gándhímu připomínala jeho vlastní matku. Sám Gándhí získal pověst ošetřovatelství, nejen jeho manželka Kasturba, ale i vězni v ášramu, jeho přátelé a známí a zvířata v jeho ášramu. Existuje slavný příběh vyprávěný o době, kdy se Gándhí 2. května 1946, zapojený do kritického setkání se členy vládní mise, stáhl, aby se postaral o svou kozu, která byla toho rána zraněna. Když se po více než patnácti minutách nevracel, Stafford Cripps a jeho kolegové ho šli hledat a byli více než trochu rozzlobení, když zjistili, že Gándhí si nanáší bláto na vymknutý kotník své kozy. Ve své autobiografii Gándhí psal o tom, jak se choval jako zdravotní sestra svému otci, a jak během búrské války, tak první světové války dobrovolně poskytoval své služby jako zdravotní sestra. Kojit druhé pro něj byla „vášeň“ a všichni jeho blízcí spolupracovníci, zejména ženy kolem něj, měly s intenzivní touhou a obdivem vzpomínat na časy, kdy je Gándhího slova a ruce ukolébaly v jejich nemoci k pohodlnému spánku. Nikdo to nevyjádřil sugestivněji než Gándhího praneteř a společnice posledních let Manubehn, která napsala knihu, které dala název Bapu – moje matka.

Musíme se tedy pozastavit a zamyslet se nad tím, zda je vhodné popsat Gándhího jako „otce národa“. Gándhího vrah,NathuramGodse, našel v Gándhího uchýlení se k půstu a obhajobě spřádání jistých známek zženštilosti, a mezi indickými modernizátory a obchodní elitou je mnoho dalších, kteří odsoudili Gándhího na periferii jako příklad měkkého a ženského vůdce, který by mohl nepřežije v moderním světě. Ale Gándhí byl posedlý civilizačním cítěním, kde hranice mezi mužským a ženským nebylo tak snadné stanovit, citlivost podobnou té, která vytvářela obrazy ardhanarišvary. v indickém umění a kultuře, které by mohly dát vzniknout malířským školám, kde se Rádhá proměňuje v Krišnu a Krišna zase sportuje vzhled a oblečení Rádhy a která má dnes stále své místo, i když stále více pomlouvané, pro velké množství lidí. lidí, hidžry, kteří žijí na hranici mezi ženským a mužským. Přítomnost mužského rodu v femininu a naopak feminina v maskulinu popisovala dialektický a dialogický vztah mezi pohlavími. Sám Gándhí nebyl při popisu svého ideálu zdrženlivý: „Muž by měl zůstat mužem a přesto by se měl stát ženou; podobně by žena měla zůstat ženou a přesto se stát mužem.”

V charakterizaci Gándhího jako „Otce národa“ se ztrácí jemný smysl pro ženský a mužský, a pro ženský v mužském i pro mužský v ženském. Ačkoli Indie byla vždy mateřskou zemí, patriarchát nemohl být tak snadno usmířen; Gándhí musel získat nehodný titul, pro který nebyl nalezen žádný ekvivalent v hindštině, národním jazyce, s jehož obhajobou měl Gándhí dlouhou a kritickou účast. Skutečnost, že nadále používáme výraz „otec národa“ v jazyce, který je velké většině lidí žijících v Indii stále cizí a který je znamením moci a dominance, ukazuje na signální triumf mužského rodu. v politické oblasti. Právě ta okrajovost, podivuhodná schopnost stát na prahu mezi ženským a mužským, soukromým a veřejným, profánním a posvátným, slumem a ášramem, lidovým a klasickým jazykem, je vážně ohrožena v označení Gándhího jako „ Otec národa’. Ačkoli Gándhího služeb pro národ bylo nespočet, ztělesnění hranice, což je také hranice Narasimhy, muže-lva, který přišel jako Višnuova inkarnace, aby zachránil svět, byl Gándhího nejvyšší dar národu. Je však snazší myslet na samotného Gándhího jako na dar národu, dar, který nemůžeme nikdy oplatit a který stále ještě neoceníme, a je namístě ho charakterizovat jako ‚otce národa‘, měli bychom mu zavolat lidové a klasické, je vážně ohroženo v označení Gándhího jako „otce národa“. Ačkoli Gándhího služeb pro národ bylo nespočet, ztělesnění hranice, což je také hranice Narasimhy, muže-lva, který přišel jako Višnuova inkarnace, aby zachránil svět, byl Gándhího nejvyšší dar národu. Je však snazší myslet na samotného Gándhího jako na dar národu, dar, který nemůžeme nikdy oplatit a který stále ještě neoceníme, a je namístě ho charakterizovat jako ‚otce národa‘, měli bychom mu zavolat lidové a klasické, je vážně ohroženo v označení Gándhího jako „otce národa“. Ačkoli Gándhího služeb pro národ bylo nespočet, ztělesnění hranice, což je také hranice Narasimhy, muže-lva, který přišel jako Višnuova inkarnace, aby zachránil svět, byl Gándhího nejvyšší dar národu. Je však snazší myslet na samotného Gándhího jako na dar národu, dar, který nemůžeme nikdy oplatit a který stále ještě neoceníme, a je namístě ho charakterizovat jako‚ otce národa‘, měli bychom mu zavolat muž-lev, který přišel jako Višnuova inkarnace, aby zachránil svět, byl Gándhího nejvyšším darem národu. Je však snazší myslet na samotného Gándhího jako na dar národu, dar, který nemůžeme nikdy oplatit a který stále ještě neoceníme, a je namístě ho charakterizovat jako‚ otce národa‘, měli bychom mu zavolat muž-lev, který přišel jako Višnuova inkarnace, aby zachránil svět, byl Gándhího nejvyšším darem národu. Je však snazší myslet na samotného Gándhího jako na dar národu, dar, který nemůžeme nikdy oplatit a který stále ještě neoceníme, a je namístě ho charakterizovat jako ‚otce národa‘, měli bychom mu zavolat Bharatdan.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *