ETNOCENTRIZAM

Source: http://www.iupui.edu/~anthkb/ethnocen.htm

Što je? Zašto su ljudi etnocentrični?
U čemu je problem? Što možemo učiniti o tome?
Prepoznavanje i kontrola etnocentrizam
je osnovna metodologija za razumijevanje etničke ponašanja …
i naš vlastiti i drugi.

Motorne sanke utrka pod pokroviteljstvom Inuit (Eskim) zajednice vijeća u selu na Hudson Bay u kanadskom Arktiku, Božić 1969. Inuit prijatelji me pozvao da se pridruže u krpljama utrci preko rijeke leda, ali, znajući da sam neiskusan u ovome, bio sam nerado sudjeluju. Oni uporno, međutim, i, priznajući da su htjeli biti uključeni, složila sam se. Naravno, bio sam posljednji na povratak, daleko iza svih ostalih u utrci. Bio sam vrlo neugodno, ali na moje iznenađenje, ljudi su došli do mene i čestitao mi i rekao: „Vi stvarno pokušao!” Mjesec dana kasnije, kad sam bio na Caribou u lov s tri Inuit ljudi u udaljenom području, dobili smo zarobljen od strane zimske oluje i morao je otići nekoliko dana bez hrane. To je bilo kad sam saznao da je težak bio je mnogo važnije od pobjede. Dok Inuiti željeli pobijediti, njihova veća vrijednost na težak ima izrazitu adaptivnog funkciju. Jedan od načina antropolozi saznali o drugim kulturama je „promatranje sa sudjelovanjem”, koji su uključeni u svom svakodnevnom životu, gledajući što rade, a rade ono što im je činiti. Mi tražimo za naučiti značenja i (još važnije) su funkcije njihovih načine. Također smo uključeni u „cross-kulturne usporedbu,” uspoređujući svoja životna iskustva s drugim grupama (uglavnom vlastitim). U slučaju krpljama rase, saznao sam o Inuit vrijednostima na težak, ali sam saznao o američkim vrijednostima na natjecanje i pobjedu.

„Etnocentrizam” je često korištena riječ u krugovima u kojima etničke pripadnosti, međuetničkih odnosa i sličnih socijalnih pitanja su od značaja. Uobičajena definicija pojma je „razmišljanje načina vlastitog Grupe superiornosti nad drugima” ili „sudeći druge skupine kao inferiorni u odnosu na vlastitim”. „Etnički” se odnosi na kulturnu baštinu, a „centrizam” odnosi se na središnjem polazište … pa „etnocentrizam” u osnovi se odnosi na prosudbu druge skupine iz vlastitog kulturnog gledišta. No, čak i to ne rješava temeljni problem zašto ljudi to rade. Većina ljudi, misleći na plitkom definiciji, vjerujem da oni nisu etnocentrični, ali su prilično „otvoren” i „tolerantni”. Međutim, kao što je objašnjeno u nastavku, svatko je etnocentrični, a ne postoji način nije biti etnocentrični … to se ne može izbjeći, niti se može htio daleko od pozitivnog ili dobronamjerne stav. To može, međutim, biti prilika da se prepoznaju i riješe vlastite predrasude, a da bi saznali više o potencijalima svi imaju za ljudska bića … cjeloživotni proces učenja i rasta.

Da bi se riješila dublje probleme koji su uključeni u etnocentrizam pozive za više eksplicitne definicije. U tom smislu, etnocentrizam se može definirati kao: davanje lažnih pretpostavki o načinima tuđih na temelju vlastitog ograničenog iskustva. Ključna riječ je pretpostavke, jer nismo ni svjesni da smo se etnocentrični … mi ne razumijemo da mi ne razumijemo.

Jedan primjer etnocentrizma se vidi u gore navedenim komentarima na Inuit krpljama utrke. Pretpostavio sam da sam „izgubio” trku, ali se ispostavi da Inuiti vidio istu situaciju vrlo različito od mene. Zapadnjaci imaju binarni pogled na sukob života (pravo ili krivo, liberalni u odnosu na konzervativni, itd), a ja sam nametnuo svoju „pobjedu ili izgubiti” perspektivu života na situaciju. Kao rezultat toga, ja ne razumijem kako oni doživljavaju život, koji pokušava je osnovni element života. To nije nužno uključivati misleći da su moji putovi bili superiorniji, nego da sam preuzeo moje iskustvo je operativan u okolnostima druge grupe.

Drugi primjer pokazuje kako osnovna etnocentrizam je. Ako ćemo ići u dućan i pitati za zeleni kaput i prodaja službenik nam daje plavu, mi bi da je osoba bila daltonisti na najbolji ili glupo na najgore. Međutim, „boje” nisu tako jednostavne. Inuita paušalni nijanse što AngloAmericans nazivaju „plavi” i „zeleni” u jednu kategoriju boje, tungortuk, koji se može prevesti samo kao „Bluegreen”. Da li to znači da oni ne mogu vidjeti razliku? Baš kao što možemo razlikovati različite nijanse (kao što su „nebo plavo” i „mornarski plave” i „Kelly zeleno” i „Forest Green”), tako da mogu Inuita. Ako žele da se odnosi na ono što bismo nazvali „zelena”, rekli bi tungUYortuk, Koji se može prevesti nešto poput „da Bluegreen koja izgleda poput boje u [crnogoričnom] stabla.” Stvar je u tome da se nešto tako „jednostavan” kao boja ima vrlo različita značenja nama i Inuita. Kako bi jedan Inuk „osjećaju plavi”? Boje, nakon svega, samo su različite valne duljine svjetlosti, a duga se može podijeliti na mnogo različitih načina.

Postoji mnogo, mnogo primjera takvih razlika u značenju koje čine životno iskustvo tako jedinstven za sve skupine ljudi širom svijeta. Na primjer, engleski ima glagolska vremena ugrađene u naše glagolskih oblika, pa mi automatski misliti u terminima vremena (kao „točan”, „vrijeme je novac”, „učiniti na vrijeme”, itd.) Ali Algonquian indijski jezici nemaju glagolska vremena (nije da se ne može izraziti vrijeme, ako to žele), nego imati „animirati” i „nežive” glagolske oblike, tako da se automatski razmišljaju u smislu da li se stvari oko njih imaju životnu bit ili ne , Dakle, kada Chippewa Indijanci ne prikazuju se na liječnički pregled, Anglo zdravstveni radnici mogu objasniti kao „prisutna orijentirani”, budući da se inače ne mogu se sjetiti, osim u smislu vremenskim okvirima. No, to je suština etnocentrizma, jer možemo biti nametanja vremenski okvir u kojem postoji ništa.

Pretpostavke koje donosimo o tuđih iskustava može uključivati ​​lažno negativne prosudbe, što se odražava u zajedničkoj definiciji etnocentrizma. Na primjer, Anglos može promatrati Cree Indijanaca sjede oko logora ne radi očito posao koji je potreban i vidjeti Crees kao „lijeni”. Zapadnjaci općenito vrijednost „zauzet” (radinost), pa ne mogu cijeniti sposobnost Cree opustiti i ne biti prisiljen nastaviti neke aktivnosti privremene naravi … niti shvatiti koliko truda je staviti u druge aktivnosti kao što su lov.

Pretpostavke može biti i odraz lažno pozitivne stavove o načinima tuđih. Na primjer, u urbanom industrijskom društvu često misliti Cree Indijanaca kao „bez stresova suvremenog društva”, ali ovaj pogled ne priznaje da postoji mnogo naprezanja u njihov način života, uključujući i prijetnje gladi ako ozlijeđen dok provjera zamku liniju sto milja od baznom logoru ili kada ciklusa igre hit niske gasi. Lažno pozitivni pretpostavke su jednako zabludu kao lažno negativnih pretpostavki.

Primjeri obiluju našim lokalnim zajednicama, kao i širom svijeta. Kada razmišljam o svom vlastitom iskustvu sa ljudima iz drugih etničkih skupina i sa stavovima izraženim o odnosima s drugim zemljama, što primjeri dolaze u vaš um, gdje ste možda nametnuli svoje stavove i osjećaje o životu na svom iskustvu?

Svatko je etnocentrični, kao i sve nas diljem svijeta preuzeti stvari o načinima tuđe. Pitanje je zašto smo etnocentrične?

Gore navedene definicije naglašava da lažne pretpostavke na temelju vlastitog ograničenog iskustva. To je sve što znamo… što smo već doživjeli je osnova za naše „stvarnosti”, što smo očekivali. Normalno je da se pretpostaviti da je „prirodno” temelj stvarnosti … jer naši putovi rade za nas. Naša percepcija boja, naši rokovi, naše vrijednosti na marljivosti, naše društvene uloge, naša uvjerenja o životu i svemiru, i svim drugim načinima nam pomoći u organizaciji životno iskustvo i pružiti važne značenja i funkcije kao što kretati kroz dnevne i životni vijek aktivnosti. Dakle, naši ograničeni iskustva već smo imali temelj za tumačenje nova iskustva, u ovom slučaju, others’ ponašanja.

Budući da nismo doživjeli sve što su doživjeli, kako možemo  ne biti etnocentrični?

 


 

Dakle, što je problema s etnocentrizma?

Etnocentrizam dovodi do mis razumijevanja drugih. Mi lažno iskrivljuju ono što ima smisla i funkcionalan s drugim narodima kroz vlastite zatamnjenim staklima. Vidimo svoj put u smislu našeg životnog iskustva, a ne njihov kontekst. Ne razumiju da njihovi putovi imaju svoje značenje i funkcije u životu, baš kao i naši putovi imaju za nas.

U srcu to je da mi ne razumijemo da mi ne razumijemo! Dakle, mi nismo svjesni da možemo razviti važeće sporazume o tome kako oni doživljavaju život.

Na najbolji, mi jednostavno nastaviti u našoj nesvjesnosti. Ipak, to može imati posljedice u vlastitom društvu iu međunarodnim odnosima. Možemo biti dobronamjeran u međuetničkim odnosima, na primjer, ali može nenamjerno vrijeđaju druge, stvaraju bolesne osjećaje, pa čak i postaviti situacije koje štete drugima. Na primjer, lako je ne vidjeti životne brige drugih (osobito prava manjina i ugrožene) ili obrnuto da biste ih samilosti prema njihovim inabilities se nositi sa životnim situacijama (kao što su siromaštvo ili visoke stope kriminala). Kako smo se osjećali kad netko ne prepoznaje našu zabrinutost, ili se osjeća žalostan za nas, jer ne možemo „Samo neka idu” u stresnim situacijama?

Nerazumijevanje može spriječiti konstruktivne zaključke kada smo suočeni sukobe između društvenih grupa. Lako je pretpostaviti da su drugi „trebali” imati određene perspektive ili vrijednosti. Koliko često smo skloni rješavanju sukoba kad nam drugi govore kako bismo trebali misliti i osjećati?

Etnocentrizam vidljivo je i iz međunarodnih odnosa, stvarajući sukobe i zabranjivanje rješavanje sukoba. Na primjer, kako bi naša zapadna binarni pogled na sukob života (A u odnosu na B) utječu na naše tumačenje namjere druge grupe kad izražavaju neku drugu poziciju na problem? Je li to samo još jedan stav, ili je to protiv našeg gledišta? Ako mi ne „osvojiti” sukob, bit ćemo „izgubiti”? Možemo imati pozitivne namjere (iz naše perspektive) u „pomoći” i druge grupe se bave nekim „problema”, ali kako se vidi problem i kakva rješenja ne oni želiš? Neki ljudi diljem svijeta vide Amerikanci vrlo konkurentnim i nasilnih ljudi, kao što pokazuje naše poslovne prakse, holivudskih filmova i događaja poput masakra u Columbine Srednja škola. Koliko to opisati svoj osobni doživljaj? Kako misliš da se ta percepcija moglo utjecati na njihove pretpostavke o našim namjerama u odnosima sa svojim društvima? Krajnji slučaj takvih nesporazuma je rat, u kojem su mnogi ljudi ubijeni, osakaćeni za život, imaju svoje obitelji, opstanak, zdravlje i način života poremećen, ponekad zauvijek.

Postoje ekstremni oblici etnocentrizma koji predstavljaju ozbiljne socijalne probleme, naravno, kao što su rasizam, kolonijalizam i etničkog čišćenja. Ti pogledi su uglavnom osuđeni od strane svjetske zajednice, ali mi redovito vidjeti takve slučajeve u vijestima.

Jedno pitanje koje moramo uzeti u obzir da je  etnocentrizam često iskorištavaju za poticanje sukoba … i promicati moć određenoj skupini. Povijest nam pokazuje da je promicanje „nas nasuprot njima” perspektive, politički, vjerski i drugim skupinama poticati diskriminaciju i sukobe da se koristi na štetu drugih. Socijalni sukobi i ratovi obično imaju etnocentrizam u svojoj jezgri, koja se s vremenom obično dokazuje da se samo-destruktivno za sve zainteresirane.

Može li bolje razumijevanje tuđih životnog iskustva izbjegli sukobi koji oduzimaju sredstva i dobrobit svih stranaka, te umjesto toga promicati odnose suradnje između naroda na obostranu korist sviju?

Dakle, ovdje imamo paradoks: mi krivo pretpostaviti, jer nismo ni svjesni smo uz pretpostavku … a osim toga to je normalna stvar za napraviti. Ne možemo ne biti etnocentrični, i ne možemo to će daleko ili napraviti sami imaju potpuno otvoren odnos. Je li to ikada moguće ne biti etnocentrični?

Dakle, što možemo učiniti o etnocentrizma?

Obraćajući etnocentrizam nije stvar pokušava ne biti etnocentrični. To je nemoguć zadatak, budući da nikada neće doživjeti svaku životnu situaciju svima oko svijeta. Mi ćemo uvijek imati naše pretpostavke o životu na temelju naših postojećih ograničenim iskustvom. Dakle, mnogo više produktivni pristup je da se uhvati kada smo se etnocentrični i kontrolirati tu pristranost kao i mi nastojati razviti bolje razumijevanje.

U znanosti, utemeljene spoznaje se ne razvio iz odsutnosti predrasuda, nego prepoznavanje i kontrolu nad predrasudama. Znanstveni proces pomaže nam da imaju jasniji pogled na ono što mi ne razumijemo u kontekstu onoga što mi ne razumijemo. Etnocentrizam je pristranost koja nas čuva od takvih tumačenja tuđih životnog iskustva, ali to je moguće prepoznati ovu pristranost i kontrolu za to … tako da možemo ići na razvoj više valjanih i uravnotežen razumijevanja. To zahtijeva za nas da razviju svoje vještine učenja, ali to može biti učinjeno. Mnogi od nas zna ljude koji su se preselili u drugim društvima i naučili da postane funkcionalna u svojim novim socijalnim postavkama, dokaz da je moguće razviti više temelji razumijevanje. Antropolozi, naravno, radili na sustavno razvijanje tih vještina za više od jednog stoljeća.

  • Prvi korak u razvoju više uravnotežen razumijevanje je da prepoznaju da mi ne razumijemo, da smo krivo pretpostavljajući nešto što nije slučaj te je iz konteksta. Kako možemo svjesno postali svjesni nečega što se događa podsvjesno? U tom slučaju, kako  se znamo kad smo se pristran?Jedan od najučinkovitijih načina za prepoznavanje da etnocentrizam je zabranjivanje naše razumijevanje je gledati za reakcije. Reakcije nam reći da smo se uz pretpostavku nešto i da su naši pretpostavke se ne radi. Uvijek možemo promatrati naše vlastite reakcije. Kada imamo negativne reakcije prema drugima (kao što je razmišljanje „koje nema smisla” ili „to je u redu”, ili osjećaj uvrijeđen ili zbunjen, itd), to su tragovi koji naše pretpostavke ne rade u toj situaciji. Na primjer, možemo osjetiti Cree Indijanaca su „neprijateljski”, jer su često nonexpressive u društvenim situacijama, ali priznajući našu reakciju može pružiti priliku da bolje razumiju vrijednosti Cree na samokontrole što može biti prilagodljiva kada mala obiteljska grupa mora biti samodostatna u zimskom kampu nedaleko od tuđih pomoć. Promatrajući naše pozitivne reakcije prema drugima (kao što je razmišljanje „to je jako lijepo” ili „to je sjajno”, ili osjećaj zadovoljni ili zadovoljni) može nam pomoći da imajte na umu da mi se ne razumiju.Također možemo promatrati njihove reakcije. Ako se blaženo dalje u našim zablude, ali oni ne reagiraju onako kako bismo, to je također važan trag koji naše pretpostavke ne rade u toj situaciji. Opet, njihove reakcije mogu biti pozitivne i negativne. Na primjer, ako Cree pokazuje zahvalnost kad smo mu dati poklon, prepoznajući njegovu reakciju može pružiti priliku da bolje razumiju adaptivne vrijednosti Cree o ekonomskoj izravnavanje (radije nego uz pretpostavku da naš „velikodušnost” je uredno prepoznat). Isto tako, ako Inuk odgovara na naš upit o tome da bi naša ramena toplo dok trošenje tjedna na srednje zimske lov s iznenađen „Misliš želite biti toplo sve više?”.

    Općenito, reakcije nam prvo o nama. Zašto mislimo da bi ljudi trebali biti „prijateljski”? treba cijeniti materijalna dobra? trebali bi se osjećati toplo diljem? Kada govorimo o drugima kao „primitivne” ili „praznovjeran”, što mi govori o vlastitim prostorijama koje cijenimo u životu? Kada smo idealizirati druge kao što je „jednostavan” ili „ne troši ništa”, što mi govore o problemima koje doživljavaju na svoj način života? Kad nas drugi smatraju kao „tehnološki vješt” ili „sebičan”, što to onda govori o nama da smo možda nikada shvatili? Cross-kulturne susrete otkriva više o vlastitim perspektivama, vrijednostima i emocionalne investicije nego o drugima, i tako pružaju nam jedinstvenu priliku da nauče više o sebi.

  • Nakon što smo shvatili da smo ne razumiju, mi smo sada u boljoj poziciji da kontrolira svoje predrasude i da traži više valjanih i uravnotežen razumijevanja.Prvi korak uključuje stav: mi smo učenici. U tom procesu, mi ne znamo, a to je razlog zašto mi tražimo da se razvije bolje razumijevanje. Oni su ti koji ne znaju što je njihov život iskustvo kao… mi smo tražeći od njih da nam pomogne shvatiti bolje. Najbolji način je da traži svoje objašnjenja o tome što učiniti ili reći. ( „Možeš li mi pomoći da razumiju X bolji?”) Osobito izbjegavajte postavljanje pitanja koje postavljaju vlastite realnosti i vežu svoje stvarnosti. (Na primjer, ne „Zašto koristiti ‘zelene’ ?”) Također, treba dati ljudima van, i poštovati njihovo pravo da ne podijeliti s nama (baš kao i mi možda ne žele dijeliti stvari koje su „privatni” ili „sveta”). Ako cijenimo da je njihov život iskustvo može biti vrijedi za njih kao naše je za nas, priznati da mi se može nesporazum, i zamolite ih da nam pomogne shvatiti, većina ljudi su više nego spremni pomoći nam bolje razumjeti. (To je pouka sam naučio u prvom redu od Inuita, a mnogi drugi su pridonijeli tome poslije.)Dalje, moramo postaviti dva seta pitanja (prvo na sebe) dobili uvid u životno iskustvo u njihovom kontekstu:(1) Koje su njihove značenja o ponašanju i situacije? (U antropološkim uvjetima, što je njihov emic iskustvo?) To uključuje i njihove kognitivne poglede i njihove emocionalne osjećaje. To u osnovi uključuje upitan o svojim pogledima na svom životnom iskustvu, uključujući i specifične kognitivne stajališta o bojama i strukturi svemira, osjećaje o društvenim odnosima i pravilnom ponašanju, a svaki drugi području kulturnog života. Također, promatrajući što su ne spreman za razgovor o mogu otvoriti nove uvide o njihovoj introspekciju i osjećaj sebstva ili o tome zašto oni uzeti u obzir određene rituale biti tajne. Moramo imati na umu da postoji mnogo značenja bilo koje ponašanje i da su često vrlo duboko u ljudi podsvijest i često je teško staviti u riječi. Na primjer, kako bi smo objasniti nekome iz druge kulture što je „sloboda” znači Amerikancima? Obično je ta razlika u značenju koje su temelj etnocentrizma.
    • (2) Koje su prilagodljiva funkcije ponašanja i situacije? (U antropološkim uvjetima, što je njihov etic iskustvo?) Kako ovo pomogne grupa prilagoditi životnim izazovima (ekološki, biološki, ekonomski, socijalno, psihološki, itd)? To je pitanje koje se obično ne pitao na zajedničkoj razini, ali je onaj koji može pružiti najveće uvid i razumijevanje. Na primjer, neki ljudi mogu prihvatiti da je vjerovanje jedne grupe koja vračanje uzrokuje bolest ima smisla za njih (a ne samo pisanje ovaj off kao „praznovjeran”). No, oni mogu ne uzeti u obzir da je takva vjerovanja često imaju važne funkcije u tim skupinama. Na primjer, znak i ponašanje „vještica” definira norme društveno neprihvatljivog i remeti devijacije, a za razliku definira „dobro” standarde ponašanja za grupu. To također služi kao mehanizam socijalne kontrole, jer ljudi su se bojali da optuženi za čarobnjaštvo, ako oni izaći iz prihvaćenih granica ponašanja. Ako nismo pitati o funkcijama vjerovanja u vračanje, mi nikada ne bi razviti uvide kao razumijevanje da su takvi pogledi mogu pomoći u promicanju konstruktivnu ponašanje koje pomaže cijela grupa prilagodi. Posebno značenje može imati važnu funkciju u drugom dijelu života, kao što su vjerske vjerovanja u vračanje ima važnu socijalnu funkciju. Također treba imati na umu da postoji mnogo funkcije bilo koje kulturne prakse, uključujući ekološke, biološke, ekonomske, socijalne i psihološke funkcije koje pomažu grupu prilagoditi životnim izazovima. „Ono što su prilagodljiva funkcionira?”, Pitanje je koje je općenito nije pitao, ali što obično dovodi do najvećih uvida u kulturnom sustavu drugih.
  • Pitati o značenjima i funkcije ponašanja nije stvar „iznutra” ili „vani”, međutim. Možemo analizirati značenje vlastitog ponašanja, koje su vrlo složen i obično sjedi duboko u našoj podsvijesti, kao i sa našim ideje „slobode”. Također možemo analizirati funkcije vlastitog ponašanja. Na primjer, zašto je „sloboda”, kao važan američki vrijednost? kako to nam pomoći da se prilagode? Ponekad treća osoba može vidjeti stvari obično ne vide jer su kontrastne naše ponašanje s načinima tuđih, ali se insajder ne isključuje pripadnike bilo koje skupine s razumijevanjem svoje vlastito ponašanje.

    Kada početi s upitom o tome tuđe načine su smisleni i funkcionalna svojim sudionicima, dolazimo do zaključka da postoji mnogo valjanih načina na koje ljudska bića mogu doživjeti život.

    Što možemo učiniti kada prepoznaju etnocentrizam u drugima ? Možemo slijediti isti postupak, i pitati ih što oni misle značenja uključeni su? funkcije? To obično dovodi fokus na više kritičke svijesti i razumijevanja.

    Kada susrećemo etnocentrizam se promovira po pojedinim grupama, sami sebe i one oko nas može pitati: „Zašto to rade?” Što je funkcija da se promovira etnocentrizam i sjetva sukoba služi za tu grupu? To razotkriva skrivene motive iza retorike i akcija grupe.

    Možda nitko ne može imati potpuno razumijevanje drugom narodu, bez potpunosti iskusiti sve što im je iskustvo. Međutim, to ne znači da ne možemo razviti funkcionalnu razumijevanje, uspješno komunicirati s drugima. Mnogi useljenici koji su postali funkcionalni članovi našeg društva pokazuju da je to moguće, kao i antropolozi i drugi koji su postali funkcionalni članovi druge skupine. Jedan je cilj da se može postići, međutim, kako bi bili sigurni da je ono što smo ono što ne razumijemo vrijedi i uravnotežen u kontekstu prepoznati što mi ne razumijemo.

    Kako možemo razviti te vještine? Kao i druge životne vještine, vježbati u svakoj prilici pomaže nam razviti svoje sposobnosti da uhvati sebe kao etnocentrični i postavljanje dobrih pitanja za bolje razumijevanje kulturnog ponašanja drugih.

     


     

    Kako se sve to briga ideja relativizma, istaknuti vrijednost u antropologiji?

    „Relativizam” obično znači ne suditi drugima načine i prihvaća ih kao jednake našima. To može biti pozitivna vrijednost u smislu međuetničkih odnosa, iako je često nerealno jer ne možemo izbjeći etnocentrizam. Ne moraju nužno složiti s načinima tuđe, a mi imamo pravo na vlastite načine, jer oni pružaju važne značenja i adaptivne funkcije za nas.

    Pravi problem relativizma, vjerujem, na kojoj točki se jedna grupa opravdano intervenira u ponašanju druge grupe? Postoje područja u kojima većina ljudi diljem svijeta smatra da je manje opravdanja, kao što su kako se etnička skupina definira željeni bračnog partnera. Tu su i područja u kojima većina ljudi vjeruje da postoji velika opravdanje, kao genocid i zločine koji krše međunarodne principe ljudskih prava. Također, postoje područja u kojima većina ljudi spremno prihvaćaju pomoć kako bi se zadovoljile katastrofalne okolnosti, poput reljefa materijal za žrtve potresa.

    Postoji širok sivo područje između gdje postoji obilje različitih mišljenja, kao što su „slobodne trgovine”, koji potiče obje mogućnosti ulaganja i rad djece. Tko je u pravu u takvim okolnostima? Postoji nekoliko apsolutne odgovore, ali postoje neke principi uključeni u međunarodnu deklaraciji o ljudskim pravima koja se mogu primijeniti u procjeni što učiniti. Koje su društvene pozicije o situaciji? Većina skupina imaju norme koje su i smislen i funkcionalan. Ako su promicati dobrobit unutar i između skupina, onda moramo pitati što pravo moramo intervenirati. Ako situacije izlaze da ugrozi adaptivni ravnotežu unutar i između skupina, postoji svibanj biti neki prostor za rješavanje situacije, sve dok to uključuje sve skupine u pitanju i to je jasno čija je dobrobit se servira od strane svih uključenih strana. Kao što je navedeno, svjetski zajednica je postignut međunarodni konsenzus o ljudskim pravima io svijetu rada i sredstava.

    Moramo biti oprezni, međutim, u tome da se uključe. Postoje mnogi primjeri ljudi koji koriste navedene vrijednosti kako bi opravdali svoje interesnih skupina, kao i sa naporima da se „civilizirati” ili „razvijati” i druge zemlje, koje je promovirala pristup sirovinama i novim tržištima za vlastite industrije. Tu su i brojni primjeri ljudi koji su iskreno dobronamjerni prema drugima (u smislu njihovih vlastitih vrijednosti) s teškim nepredvidivih posljedica, kao što su uvođenje medicinske tehnologije koje potkopavaju lokalne društvene strukture i koheziju. Čije interese su služili najviše? Što je ukupni utjecaj na adaptaciji grupe?

  • Prije nego djelujemo, moramo procijeniti nekoliko pitanja:
    • Što je naša osnova za sve koji su uključeni? Koje su naše kulturne pregleda uključeni? naše vrijednosti? naši osobni interesi? Čak i kada „pravda”, „zdravlje”, „životni standard”, a drugi pogledi dijele drugima, oni postoje u različitim kontekstima  kulturnih značenja i funkcije. Mi smo još uvijek djeluje s našim vrijednostima, a imamo pravo odlučiti što vrijedi za njih? Zašto želimo da se „pomogne”? Možemo biti učinkovitiji u određivanju zajedničkih rješenja, ako možemo kontrolirati našim vlastitim pogledima života i prepoznati ono što mi želimo da se iz rezultata.
    • Koje su njihove značenja i funkcije u vezi sa situacijom? Što oni žele? Koji su mogući ishodi za njih? Što oni dobiti iz rezultata? Gdje imamo više važeće sporazume, imamo više dobru osnovu za identificiranje zajedničkih područja preklapanja, gdje se može doći na snazi ugovori i rješenja.

    Samoodređenje  je jedan od najučinkovitijih sredstava društvene promjene za sve zainteresirane strane. Tko je u najboljoj poziciji za razumijevanje onoga što je najbolje za njih? Svi griješimo, ali oni su naši greške i imamo priliku da se razvije od njih. Ako odlučimo za druge, onda oni nikada neće imati priliku testirati vlastitu inicijativu u tome što je najbolje za sebe, da razviju svoje vlastite prosudbe, da uče iz vlastitih pogrešaka. Također, to je kad su ljudi odbijen legitimnost vlastitih životnih ciljeva koji se mogu pretvoriti radikalnim sredstvima izvan prihvaćenih praksi poput terorizma. Vjerujem da je naš najučinkovitiji uloga je podržati ih u postizanju vlastitih ciljeva, gdje to naša preklapaju.

    U dugoj vožnji, brzoplete „rješenja” koje nameću jedne strane stajališta o situaciji rijetko rade. Koliko puta smo oduševljeno postupao s visokim nadama, samo da shvate kasnije da su nepredviđene i neželjene posljedice koje mi sami možda generira? Najučinkovitije odluke su oni koji pregovaraju o zajedničkim prostorijama koje omogućuju Svaka stranka validaciju svojim putovima, gdje je rješenje željenim svaka stranka, i, naravno, gdje svaka strana je zaista u stanju da daju svoj doprinos.


    Susret s etnocentrizam, dakle, može biti prilika.

    Jedan od antropologije najvećih doprinosa je ovaj koncept  etnocentrizma i kako prepoznati i kontrole za etnocentrizma, tako da možemo ići na razvoj više valjanih i uravnotežen razumijevanja drugih kulturnih načine i od nas samih.

    Standardna znanstveni princip je da raznolikost je prilagodljiva. U više različitih resursa skupina ima, više potencijala da ima za prilagodbu životnim izazovima. Došli smo da se to postigne u ecodiversity, ali možda još uvijek imamo da se to postigne u smislu etničke raznolikosti. Više različite načine doživljava život na raspolaganje društvu, više resursa što je za ispunjavanje adaptivne izazovima. Jedan od američkog najvećih prednosti je njegova etnička raznolikost. Imamo na raspolaganju u našem društvu prilagodljivih sredstava iz naroda diljem svijeta, dostupne pridonijeti našoj nastavak prilagodbe.

    Kada susrećemo ljude iz drugih etničkih zajednica, imamo priliku da nauče nove načine gledanja i doživljava život koji mi ni znali da postoje. U većem okviru, možemo naučiti ogromne potencijale ljudi imaju za ljudska bića. Ovi potencijali postoje i za nas, mogućnosti da mi ni znali da smo mogli biti, kao što se gleda na život u komplementarne perspektive, umjesto kao inherentne sukoba; i na negativne strane, mogućnosti da želimo biti sigurni da se ne potiče, kao što je brutalnost koju imaju prosječne mladih američkih muškaraca kao što su masakrirali vijetnamske civile Mi Lai. Također možemo bolje razumjeti sebe. Po kontrastnim svojim putem s drugim životnim iskustvima i pitati o našim značenja i funkcije.

    Kad idemo dalje etnocentrizma, postoji cijela nova područja razumijevanje mogućnosti u tome da svi ljudi mogu doživjeti život …  lekcije koje nam mogu pružiti nove mogućnosti za bolju doživljava život.